Le « 'héder » trois cent trente-neuf dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 3 Heshvan 5704.
Leçons : 'Houmach, Lekh Lekha, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 3 du mois, on récite du chapitre 18 au chapitre 22 inclus.
Tanya : en ce jour, on achève l'Iguéret 25. L'étude commence à la page 141 par le mot « ve'khamedouma », et se termine à la fin de l'Iguéret, à la page 142, par les mots « imrei fi ».
Le pitgam quotidien est la suite de l'adage de la veille, dans lequel était rapportée une citation du discours du Rabbi Rayats lors du Chabbat de la parachat Chemot 5702, au sujet de l'enseignement de l'Admour Hazaken selon lequel il faut vivre avec le temps. C'est pourquoi il est écrit ici dans le titre « Suite du discours mentionné ci-dessus ». Le passage présent est la continuation des propos que le Rabbi Rachab adressa à son fils.
Après avoir posé en préambule qu'un 'hassid doit vivre avec le temps — vivre avec la parasha de la semaine —, le Rabbi Rachab lui dit : penchons-nous sur les parashiot dans lesquelles nous nous trouvons, et sur ce avec quoi il faut vivre. Et tout cela vient expliquer pourquoi il était si joyeux, au point d'être dans un état d'émotion tel qu'il en avait des larmes de joie — parce qu'il vivait avec le temps.
Et voici comment il l'explique : « Béréchit », la première paracha de la Torah, « est une paracha joyeuse » — le monde fut créé, le Saint béni soit-Il fit une création, une chose joyeuse. « Bien que la fin ne soit pas si "agréable" » — même si la conclusion de la paracha Béréchit n'est pas si agréable, car à sa fin il est raconté que le Saint béni soit-Il voit que le monde est corrompu et qu'il faut y opérer un changement, la paracha est néanmoins appelée une paracha joyeuse.
"Noa'h", la deuxième paracha, "le déluge" — et c'est une paracha qui n'est pas joyeuse, car il y est question de la destruction du monde. "Mais la fin de la paracha est joyeuse" — comment vit-on à la fin de la paracha de Noa'h ? Dans une très grande joie. Et quelle est cette joie ? "La naissance d'Avraham Avinou", et c'est une grande joie. Voilà la paracha de Noa'h.
Il fait alors référence à la parasha Lekh Lekha, et pourquoi il était si ému : « La parasha Lekh Lekha est la semaine véritablement joyeuse » — la véritable parasha joyeuse commence pour la première fois avec Lekh Lekha. En effet, comme mentionné, Bereshit commence dans la joie mais sa fin n'est pas si joyeuse, tandis que Noa'h c'est l'inverse — elle n'est pas joyeuse mais sa fin l'est quelque peu. Quand se trouve la première parasha entièrement joyeuse ? Lekh Lekha. Pourquoi ? Car « chaque jour des jours de la semaine, on 'vit' avec Avraham Avinou » — chaque jour des jours de la semaine de la parasha Lekh Lekha, on vit avec Avraham Avinou, et il n'y a pas de parasha plus joyeuse que celle-ci.
Et qu'y a-t-il de particulier chez Avraham Avinou ? "Le premier à avoir donné sa vie pour la diffusion de la Divinité dans le monde". C'est là Avraham Avinou, et c'est là la paracha Lekh Lekha. Et cette force se prolonge à jamais jusqu'à aujourd'hui : "et son dévouement, Avraham Avinou l'a légué en héritage à tout le peuple d'Israël" — son dévouement, il l'a transmis à tout le peuple d'Israël, car tous descendent d'Avraham Avinou et ont reçu de lui la force du dévouement.
De ce pitgam, le Rabbi tire une précision : nous savons toujours que c'est Avraham Avinou qui a ouvert le canal du messirout néfech ; et lorsque nous réfléchissons à l'endroit où se situa l'acte de messirout néfech d'Avraham Avinou, le Rabbi le rattache à la parachat Lekh Lekha.