Le « héder » trois cent trente-septième dans le palais du Hayom Yom.
Shabbat, 1er 'Hechvan, Chabbat Roch 'Hodech, 5704.
Intéressons-nous au nom du mois. En de nombreux endroits de la Torah, ce mois est appelé « Marheshvan », mais dans le livre « Hayom Yom », le Rabbi désigne ce mois par « Heshvan », sans l'ajout du « Mar ».
L'un des 'hassidim qui s'est beaucoup consacré à l'étude du "Hayom Yom" et à son approfondissement, le Rav Zeligson, demanda au Rabbi il y a des années : pourquoi le Rabbi désigne-t-il dans le "Hayom Yom" le mois par le nom "'Hechvan" et non "Mar'hechvan" ? Le Rabbi lui répondit que la raison simple est que le nom "'Hechvan" est plus courant dans la bouche des gens. Et le Rabbi ajouta qu'il est possible que la raison pour laquelle il est plus courant soit que, lorsque les gens voient le mot "mar", une signification d'amertume s'éveille en eux — bien que ce ne soit pas là son sens, car "mar" vient du terme signifiant une goutte, comme dans "kemar midli" [-une goutte d'un seau]. Mais puisque cela éveille une connotation d'amertume, il se peut que ce soit pour cela qu'on l'utilise moins, et c'est pourquoi le Rabbi a conservé le nom du mois "'Hechvan".
Leçons : 'Houmach, Noa'h, septième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim : le premier du mois, on récite du chapitre 1 jusqu'au chapitre 9 inclus.
Tanya, en ce jour on poursuit avec l'Iguéret 25. La leçon quotidienne se trouve à la page 280, à partir des mots « וְהִנֵּה זֶה לְעֻמַּת זֶה », et se termine par le mot « הַמַּעֲלוֹת ».
Il y a ici une instruction de conduite liée à la lecture de la Torah de ce jour-là, suivie d'un pitgam. Le Chabbat matin, après la prière de Cha'harit, on lit dans la Torah toute la paracha de la semaine — dans notre cas, toute la paracha Noa'h. Mais à Min'ha de Chabbat, ainsi que le lundi et le jeudi de la semaine suivante, on lit déjà le début de la paracha suivante, la paracha Lekh-Lekha.
Ici, le Rabbi se réfère à la question de savoir ce que l'on lit à Min'ha dans la parachat Lekh-Lekha. En effet, il y a les montées de Cohen, Lévi et Israël, et concernant la montée d'Israël, il existe des différences de coutumes quant au verset par lequel commence la troisième montée : certains la commencent au verset 10, avec les mots « Vayehi ra'av baaretz », et d'autres ont l'habitude de la commencer au verset 7, avec les mots « Vayéra Hachem el Avram ». Et c'est ce que dit ici le Rabbi : « À Min'ha, ainsi que le lundi et le jeudi qui viennent sur nous pour le bien, on lit pour Israël à partir du verset Vayéra Hachem el Avram etc. » — c'est-à-dire que, dans la troisième montée à laquelle monte Israël, on lit à partir du verset « Vayéra Hachem el Avram ».
Le passage suivant est un pitgam, une citation d'une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 25 Nissan 5698. Dans le prolongement de ce qui a été dit précédemment sur l'ordre de la lecture de la parasha Lekh-Lekha, le Rabbi rapporte un adage sur l'idée de la parasha Lekh-Lekha.
Dans une lettre, le Rabbi Rayats raconte que son père, le Rabbi Rashab, demanda un jour à un juif enseignant (melamed) qui était venu le voir en yehidout s'il avait un temps fixe pour étudier la 'hassidout avec les gens de l'endroit où il habitait durant les jours de semaine, et pas seulement le Chabbat. Le melamed lui répondit que les baalei-batim de l'endroit n'avaient pas tellement envie d'étudier en semaine, et que c'est pourquoi ils n'étudiaient un cours que le Chabbat.
À ce sujet, le Rabbi Rachab lui dit qu'il n'était pas venu s'installer dans ce village uniquement pour être précepteur ; car si toute ta subsistance devait provenir de ton travail de précepteur, le Saint béni soit-Il t'aurait envoyé des enfants dans ton lieu de résidence, et c'est là que tu aurais enseigné. Pourquoi donc le Saint béni soit-Il t'a-t-Il envoyé dans une autre ville ? Certes, tu y exerces aussi comme précepteur, mais il y a une autre raison au fait que tu sois arrivé précisément là-bas. Le verset dit « Mé'Hachem mitsadé gaver » (« De Hachem viennent les pas de l'homme ») — l'homme a un but et une destination qui expliquent pourquoi il est venu habiter en un lieu précis. Et voici ce qu'il lui dit alors.
Lisons le texte : "Kevod Kedoushato Adoni Avi oumori vérabbi dit à quelqu'un lors d'une yehidout : Depuis que le Saint béni soit-Il dit à Avraham Avinou, que la paix soit sur lui, Lekh Lekha méartsékha (Va-t'en de ton pays), etc." — le Saint béni soit-Il ordonna à Avraham Avinou de quitter l'endroit où il se trouvait et de voyager en direction du Saint béni soit-Il, "vers le pays que Je te montrerai". "Et il est écrit "Vayissa Avram halokh vénasoa hanegba" (Et Avram partit, voyageant continuellement vers le sud)" — et il fit effectivement ainsi.
À partir de cet instant, il ne s'agissait plus seulement d'une action personnelle et ponctuelle d'Avraham Avinou déménageant, mais Avraham Avinou était un Juif universel, et son action a une influence sur toutes les générations et sur tout le peuple d'Israël. Et depuis lors — « a commencé le secret des birourim ».
Qu'est-ce que le « sod haberourim » (le secret des tris) ? Dans le monde, il existe un mélange de bien et de mal, de déchet et de chose sainte, et le travail d'un juif consiste à accomplir l'œuvre des berourim (tris). La notion de « berourim » est tirée de l'une des mélakhot du Chabbat — la mélakha de borer (le triage). Le contenu de la mélakha de borer est le suivant : il existe un mélange d'une chose qui nous convient et que nous désirons (appelée « okhel », la nourriture) et d'une chose qui relève de la catégorie du « pessolet » (déchet, ce dont je ne veux pas), et il est interdit le Chabbat d'extraire le pessolet de l'okhel.
Mais ici, il est question de cette même idée dans le service divin, où la chose est inversée : en tout élément du monde se trouve un mélange — des étincelles saintes et des scories qui sont tout ce qui les entoure — et le travail d'un juif consiste à extraire la nourriture des scories, le bien du mal ; c'est pourquoi on appelle cela les "bérourim". Le secret des bérourim débuta avec Avraham Avinou, lorsqu'il commença à se déplacer de son lieu et à voyager là où le Saint béni soit-Il le lui disait, car en chemin il lui revenait d'accomplir le travail des bérourim et de recueillir les étincelles dispersées en tout lieu.
Et il poursuit : « Et selon le décret de la Providence suprême, l'homme accomplit ses voyages vers un lieu où les étincelles qui doivent être élevées par lui attendent leur délivrance » — ainsi le Saint béni soit-Il a-t-Il établi la conduite de l'homme. Chacun a les étincelles que lui précisément peut élever, sauf que l'homme ne sait pas où se trouvent ses étincelles, et c'est pourquoi il doit croire en la Providence divine : le Saint béni soit-Il l'envoie en un lieu déterminé parce que là l'attendent des étincelles qui n'appartiennent qu'à lui, et c'est pour cela qu'il y est arrivé. Il semble à l'homme qu'il est arrivé pour des raisons extérieures, mais c'est là la véritable raison.
Et il conclut : « Les tsaddikim, qui sont des "hommes de vision" » — le tsaddik voit sa mission dans la vie et ses objectifs en tout lieu — « ils voient en quel endroit se trouvent les bérourim qui les attendent et s'y rendent d'eux-mêmes ». Le tsaddik sait exactement où se trouve la part qu'il lui revient de rectifier, et il se lève et s'y rend de lui-même, car il sait qu'il y a là une mission qui lui incombe.
Mais "ve'ama devar" — l'appellation des gens simples, qui se trouvent en dehors de ce niveau des tsaddikim ("bar" signifie "dehors" en araméen) — ne voient pas comme voient les tsaddikim, et pourtant, il leur incombe aussi la tâche d'accomplir le travail des bérourim (raffinements). Et comment sauront-ils où aller ? "Hiné ilat kol ha'ilot vessibat kol hassibot" — l'appellation du Saint béni soit-Il, qui est la source de tout ce qui advient et la cause de tous les effets — "agence plusieurs causes et raisons pour qu'ils parviennent à cet endroit-là".
Le Saint béni soit-Il donne toutes sortes de raisons qui font croire à l'homme que c'est à cause d'elles qu'il se rend là-bas : la subsistance matérielle, l'envie de voyager, le désir de contempler un paysage, ou toute autre raison ; ou bien il lui semble qu'il s'est engagé par erreur dans la mauvaise rue et qu'il a eu une « crevaison », ou encore que son cheval s'est enfui et qu'il est resté un jour de plus dans un endroit qu'il n'avait pas prévu. Toutes ces raisons, le Saint béni soit-Il les orchestre afin qu'il parvienne à cet endroit précis ; car cet homme possède une certaine étincelle que lui seul peut y réparer, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il fait tourner le monde entier et l'y envoie, « c'est là que leur fut imposé le travail du service des bérourim (élévations) ».
Et c'est la raison pour laquelle chacun parvient là où il parvient. Il lui suffit d'accomplir ce qui est attendu de lui, et de ne pas manquer la mission divine pour laquelle il est arrivé en ce lieu.