La cent-treizième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 13 Adar II, Parachat Zakhor, 5703.
L'étude du jour comprend trois parties : les coutumes liées à ce jour, les cours du jour, et l'enseignement lui-même.
Commençons par l'introduction, par la coutume de ce jour. Nous sommes le Chabbat de la Parachat Zakhor, et le Rabbi aborde d'abord la Haftarah qui y est lue. Selon toutes les coutumes, la Haftarah de ce Chabbat est tirée du chapitre 15 de Chmouel I, qui raconte l'histoire du roi Saül et de l'affaire d'Agag, etc. Cependant, il y a une différence dans les coutumes : selon les Séfarades, on commence la Haftarah au premier verset du chapitre, avec les mots "Vayomer Chmouel", et selon les Ashkénazes, on commence au deuxième verset, avec les mots "Ko amar Hachem". Et le Rabbi indique que l'on commence la Haftarah par "Haftarah : Ko amar Hachem", c'est-à-dire selon la coutume ashkénaze.
Le deuxième point : "On dit Av Harachamim". Nous sommes le Chabbat Zakhor, qui est l'une des quatre Parachiyot. Et à ce sujet, il y a une divergence d'opinions : d'un côté le Rama, dans son livre "Darchei Moshe" sur le "Tur", écrit que pour chacune des quatre Parachiyot - dont Zakhor est la première - on ne dit pas la prière pour les âmes des défunts, c'est-à-dire que l'on ne dit pas "Av Harachamim". En revanche, le "Elyah Rabbah", le Rav Eliyahou Chapira de Prague, écrit que l'on dit bien "Av Harachamim". Et ici, le Rabbi tranche que notre coutume suit le "Elyah Rabbah" et non le "Darchei Moshe", et par conséquent on dit "Av Harachamim" le Chabbat Parachat Zakhor.
La troisième chose : "On ne dit pas Tzidkatcha". Puisque nous sommes l'après-midi du 13 Adar, qui est la veille de Pourim - car le 14 Adar est Pourim, et on ne dit pas Tachanun la veille de Pourim - et que "Tzidkatcha" est récité le Chabbat après Mincha, et qu'un jour où l'on ne dit pas Tachanun on ne dit pas "Tzidkatcha", on ne dit donc pas "Tzidkatcha" ce jour-là.
Cours du jour : Chumash, pour le Chabbat de la Parachat Vayikra, Vayikra Chvi'i avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 13 du mois, du chapitre 69 jusqu'au chapitre 71 inclus.
Tanya, dans le chapitre 37 que nous avons déjà commencé. Le passage du jour commence par le mot "OuMaot" et se termine à la page 47 par le mot "HaTefillah".
L'enseignement du jour parle de la signification d'Amalek. Nous sommes dans la Parachat Zakhor - "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek" - et c'est pourquoi le contenu de l'enseignement aborde le sujet d'Amalek. L'enseignement lui-même est tiré, sous forme de résumé, d'un Maamar du Rebbe Rayatz, Dibour Hamatchil "Vayavo Amalek" 5690, qui a été publié en 5709, le Chabbat Béchala'h (car dans la Parachat Béchala'h, il est également écrit à propos d'Amalek).
Dans le Maamar, le Rebbe Rayatz pose plusieurs questions, à partir desquelles il parvient à la compréhension intérieure du sujet d'Amalek. Je citerai quelques-unes des précisions qu'il y demande : première précision - dans toute la Torah, le peuple est appelé "Bnei Yisrael", alors qu'ici, lors de la guerre contre Amalek, il est écrit "Et Amalek vint et combattit contre Yisrael", et non "combattit contre Bnei Yisrael". Deuxième précision - pourquoi l'instruction de Moché Rabbeinou a-t-elle été dite au singulier, "Sors, combats Amalek", et non sous forme de récit factuel comme "Ils sortirent combattre" ou "Sortez" ? Troisième précision - pourquoi est-il écrit "Sors, combats Amalek" (BaAmalek), et non "Sors, combats avec Amalek" (Im Amalek) ?
Après toutes ces précisions, le Rebbe Rayatz explique le sujet d'Amalek dans l'Avodat Hachem au sein de l'âme humaine. Il explique que le concept d'Amalek se présente au Juif lorsqu'il s'éveille à la foi en la Hachgacha Pratit, qu'il voit des miracles surnaturels et que cela l'influence profondément - c'est précisément alors qu'Amalek vient pour le refroidir. Il précise que la Torah raconte qu'Amalek est venu combattre le peuple d'Israël à "Rephidim". Et la Guemara (dans le traité Bekhorot, au chapitre "Eilou Ne'emarin") explique ce qu'est "Rephidim" : il y a deux opinions - soit "Rephidim" est le nom d'un lieu, soit c'est un état dans lequel Israël était dans un relâchement vis-à-vis des paroles de la Torah.
Et ici, le Rabbi explique dans le Maamar que lorsqu'il y a un relâchement dans les paroles de la Torah, un relâchement dans un domaine divin et spirituel, Amalek entre immédiatement en scène et provoque chez la personne un refroidissement et des doutes, pour la refroidir vis-à-vis d'une attitude sérieuse envers les sujets de la Torah et de la Yiddishkeit. C'est pourquoi, lorsqu'il faut combattre, on ne doit pas combattre avec le refroidissement lui-même, mais avec la cause qui l'amène. On ne combat pas "avec Amalek" mais "dans Amalek" - dans ce qui est la cause du refroidissement, le relâchement envers les paroles de la Torah et la froideur dans les sujets de la sainteté de la Torah. C'est cela qu'il faut déraciner, c'est-à-dire se renforcer dans la sainteté de la Torah, et automatiquement viendra l'annulation d'Amalek.
Lisons maintenant le texte de l'enseignement, dans lequel le Rabbi résume avec ses propres mots ce même Maamar. L'enseignement commence : "Et Amalek vint et combattit contre Israël à Rephidim", et il est expliqué ce qu'est "Rephidim" - "lorsqu'ils se relâchent dans la Torah". [Et l'explication dans le Maamar, qui à l'origine a aussi été écrite en yiddish : "ils deviennent faibles dans la Torah"]. Et en quoi s'exprime cette faiblesse ? "Car l'étude de la Torah est pour agir et accomplir". En effet, le but de l'étude de la Torah n'est pas seulement d'avoir une belle intelligence et des idées merveilleuses, mais l'accomplissement - étudier la Torah avec l'acceptation du joug divin, en sachant que ce que le Saint Béni Soit-Il dit est ce qu'il faut faire. Le relâchement se produit lorsqu'on étudie la Torah uniquement sous son aspect intellectuel et conceptuel, et non avec l'approche qu'il s'agit d'une chose pratique.
Et qu'est-ce qu'Amalek ? C'est ce qui refroidit le Juif, ce qui lui donne de la froideur dans toute son attitude envers la sainteté de la Torah. "Et combattit contre Israël" - et ici vient la réponse à la question de savoir pourquoi il est dit "contre Israël" et non "contre les Enfants d'Israël" : il y a ici une allusion au fait qu'il ne combat pas seulement le peuple, qui sont les Bnei Yisrael, mais qu'il combat la sainteté de la Torah, et cela est suggéré par le mot "Israël". Comment ? Il est connu que "Israël" "sont les initiales de 'Yech Chichim Ribo Otiot LaTorah' (il y a six cent mille lettres dans la Torah)", c'est-à-dire que chaque Juif a une connexion intérieure, spirituelle et d'âme avec chaque détail de la Torah, "car chaque individu d'Israël a une lettre dans la Torah". La Torah appartient au Juif, et chacun y possède sa propre lettre.
"C'est pourquoi la coutume de tout Israël est d'écrire une lettre dans la Torah". Au sens simple, cela pourrait signifier qu'à la fin de l'écriture d'un Séfer Torah, les gens s'approchent pour y écrire, mais le Rabbi a mentionné ce Maamar dans le contexte du Mivtza "Oht BeSéfer Torah", pour que chaque Juif ait une lettre dans un Séfer Torah. Le Rabbi a expliqué que le sens de ces mots, selon lesquels la coutume de tout Israël est d'écrire une lettre dans la Torah, est que chacun ressent qu'il a un lien très intérieur avec la Torah.
Ainsi, Amalek vient et combat contre Israël - il vient combattre ce point précis, l'approche de la sainteté de la Torah ; "et Amalek refroidit la sainteté de la Torah". Cela décrit la première moitié : ce que fait Amalek, et comment on y fait face. "Et le conseil pour cela" et quel est ce conseil ? Qu'a fait Moché Rabbeinou quand Amalek est venu ? Il est écrit qu'il a dit à Josué "Choisis-nous des hommes". Et la précision est que ce doivent être "des hommes de Moché" - pour combattre Amalek, il faut des hommes liés à Moché, au Moché Rabbeinou de la génération, qui te donne la sainteté du Judaïsme et non l'approche de ta logique et de ton intellect.
Et "Moché" n'est pas seulement le Moché Rabbeinou de cette époque, au moment où la Torah parle d'Amalek, mais "Etpachtouta deMoché bechol dara ou'dara" - il y a dans chaque génération une extension de Moché. Et tout comme il y a Amalek dans chaque génération, de même dans chaque génération, pour faire face à la froideur d'Amalek, il faut s'attacher au Moché de la génération, "car dans chaque génération, il y a des chefs des milliers d'Israël (Rachei Alfei Yisrael)" ; et lorsqu'on s'attache au Moché de la génération, on a la capacité de faire face à la froideur d'Amalek.
Le Rabbi aborde maintenant la dernière précision que nous avons rapportée du Maamar - pourquoi n'est-il pas dit "Et ils combattirent" ou "Sortez", mais au singulier. "Sors, combats Amalek" au singulier : la raison pour laquelle Moché Rabbeinou dit cela "au singulier" est pour souligner qu'il ne s'agit pas d'un récit historique d'une guerre qui s'est déroulée à l'époque, mais d'une formulation actuelle et éternelle. On te dit : chaque fois que tu étudies ce verset - "Sors, combats Amalek". "Car la Torah est éternelle dans chaque génération, en tout temps et en tout lieu de manière égale", et par conséquent l'instruction est une instruction éternelle pour chaque génération. Et pour qu'il soit clair qu'il s'agit d'une instruction éternelle, Moché Rabbeinou s'est exprimé dans ces termes.
Une année, le Rabbi a mentionné tout cet enseignement, et a dit - en parlant de lui-même - que ce sujet est lié au fait qu'il a lancé tous les Mivtzaim (campagnes). Le Rabbi a dit que toute l'idée des Mivtzaim est de renforcer ce point : renforcer le lien du Juif avec la sainteté de la Torah, et ainsi annuler la froideur d'Amalek. Il a détaillé : Mivtza Torah - parler avec des Juifs pour qu'ils viennent étudier la Torah en public, afin qu'ils aient la possibilité d'étudier ; Mivtza Tefilline - car il a été dit que l'introduction à la Torah doit être l'Avodat Hachem, et les Tefilline sont liés à la soumission du cœur et de l'esprit, et cela aidera à ce que la Torah soit ensuite adéquate ; Mivtza Ahavat Yisrael - une introduction à la prière, qui vient encore avant ; ainsi que Mivtza Chinuch et tous les Mivtzaim - le Rabbi a dit que tous les Mivtzaim représentent ce même concept.
Et le Rabbi a parlé alors tout particulièrement du Mivtza "Oht BeSéfer Torah", qui est vraiment le Mivtza concernant ce sujet. C'est-à-dire que tous les Mivtzaim du Rabbi ont un objectif général : le Moché Rabbeinou de la génération qui mobilise le peuple d'Israël pour combattre la froideur qu'Amalek propage ; et lorsque l'on travaille au niveau des "hommes de Moché", on parvient assurément à atteindre ce but.