La cent-douzième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 12 Adar II 5703.
Cours : Houmach, Vayikra, Chichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 12 du mois, on dit du chapitre 66 jusqu'au chapitre 68 inclus.
Tanya, on commence aujourd'hui un nouveau chapitre, le chapitre 37, depuis le début du chapitre au mot "Vehiné", et l'étude se termine aux mots "Beavera Has VeChalom".
L'enseignement du jour se rapporte au sujet de la Paracha de la semaine, la Paracha Vayikra. C'est un thème central dans la Paracha Vayikra, dont l'idée apparaît déjà dans de nombreux endroits de la chassidus - à commencer par le célèbre Maamar de l'Admour Hazaken dans le "Likkoutei Torah", commençant par les mots "Adam Ki Yakriv", où l'Admour Hazaken débute par plusieurs questions et en vient à la question centrale mentionnée ici également. La question est, d'un point de vue grammatical, pourquoi le verset dit-il "Adam Ki Yakriv Mikem Korban Lashem" ? Apparemment, le mot "Mikem" aurait dû précéder les mots "Ki Yakriv" - "Adam Mikem Ki Yakriv Korban Lashem" - et pourquoi dit-on "Adam Ki Yakriv Mikem", comme si le sacrifice était "Mikem" (de vous) ? C'est la question que l'Admour Hazaken pose déjà dans le "Likkoutei Torah".
Cette question revient dans de nombreux Maamarim de chassidus, et le contenu de l'enseignement du jour est tiré d'un Maamar publié par le Rebbe Rayatz en l'année 5701, commençant par "Ouchavtem Mayim Bessassone", imprimé dans le Sefer Hamaamarim Kountressim, un Maamar en yiddish. C'est de ce Maamar que le Rabbi a tiré l'enseignement - pas exactement mot pour mot, mais plutôt comme une essence et un résumé des points qui y sont écrits.
Le Rebbe Rayatz introduit longuement auparavant que, comme on le sait, il est dit à propos de l'érection du Michkan "Ils me feront un sanctuaire et je résiderai parmi eux", et l'intention est dans le cœur de chacun, à l'intérieur de chacun. Et toutes les avodot qui avaient lieu dans le Beit Hamikdach existent également dans l'âme humaine. De là, il passe à l'avodah des sacrifices, et dit que les sacrifices apportés au Beit Hamikdach pour expier les fautes de l'homme ont une signification intérieure - pas seulement l'animal qui était apporté, mais principalement l'avodah de techouva et de vidouy que le Juif apportait avec le sacrifice.
Car, comme c'est connu dans les commentaires, et comme le dit le Ramban, l'homme doit penser au moment d'apporter le sacrifice que c'est une grande bonté ; en effet, tout ce qui est fait au sacrifice aurait dû être fait au pécheur lui-même, mais le Saint béni soit-Il lui a donné un substitut - d'une manière similaire aux "Kaparot" que nous connaissons de la veille de Yom Kippour. Par la bonté de D.ieu, la possibilité nous a été donnée d'apporter un animal, et que cela soit une expiation pour nos fautes.
Sur cette base, le Rebbe Rayatz commence dans le Maamar à expliquer le premier verset de la section des sacrifices : "Adam Ki Yakriv Mikem" - et c'est l'enseignement quotidien. Lisons l'enseignement traduit de l'original en yiddish. "Le début de la section des sacrifices est : 'Adam Ki Yakriv Mikem Korban Lashem'" - c'est le premier verset par lequel on introduit le sujet des sacrifices.
Et il demande : "Il aurait dû être écrit 'Adam Mikem Ki Yakriv etc.' ?", que le mot "Mikem" vienne avant les mots "Ki Yakriv", et cela aurait été plus approprié. "L'Admour Hazaken dit à ce sujet" - et c'est un Maamar dans le "Likkoutei Torah", où l'Admour Hazaken pose déjà cette question - que l'intention de la Torah est de nous dire ceci : quelle est la signification de "Adam Ki Yakriv" ? Pour qu'un homme se rapproche de la Divinité, pour qu'il puisse être plus proche du Saint béni soit-Il - "cela doit être 'Mikem Korban Lashem', de vous-mêmes doit venir le sacrifice". Le sacrifice qu'il doit apporter est "Mikem", de vous-mêmes. N'apporte pas une chose extérieure, un quelconque animal extérieur, pour t'acquitter de ton obligation ; apporte plutôt ton intériorité, apporte-toi toi-même au Saint béni soit-Il, "Mikem" et de l'intérieur de vous-mêmes véritablement ; et le sacrifice doit venir de l'intérieur de vous-mêmes véritablement.
Et que doit-on sacrifier ? "Sacrifier l'animal personnel, le Yetzer Hara qui est appelé Nefech Habehamit", c'est à ce propos qu'il est dit "Adam Ki Yakriv Mikem". Et comme l'explique également l'Admour Hazaken dans le "Likkoutei Torah", l'intention porte sur la Nefech Habehamit de l'homme, le mauvais penchant dont le surnom est "Nefech Habehamit".
Comme on le sait dans le Tanya, à son début, l'Admour Hazaken a rapporté les termes de la Guemara - "Yetzer Hara", "Yetzer Hatov" - et ensuite il passe à les nommer "Nefech Habehamit" et "Nefech Elokit". Quelle est la différence entre l'appellation "Nefech Elokit" et "Nefech Habehamit" par rapport à "Yetzer Hara" ? Apparemment, il s'agit exactement de la même chose, et pourtant, dans la chassidus, on nomme cela précisément "Nefech Habehamit" et non "Yetzer Hara". Pourquoi ? Car lorsqu'on dit "Yetzer Hara", on obtient la signification d'une chose, d'une image ou d'une mauvaise tendance ; mais lorsqu'on dit "Nefech", on comprend qu'il s'agit d'un système complet - une âme entière avec une essence, des facultés et des contenus ; ce n'est pas une chose simple.
Dans l'un des Maamarim de l'année 5708, le Rebbe Rayatz précise et dit que lorsqu'on dit "Yetzer Hara", on fait principalement référence aux Middot ; le "Yetzer Hara" est principalement ce qui s'habille dans les vêtements de l'âme - la pensée, la parole et l'action. C'est cela le "Yetzer Hara".