La cent-neuvième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 9 Adar II 5703.
Chiourim : Houmach, Vayikra, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 9 du mois, on récite du chapitre 49 au chapitre 54 inclus.
Tanya, nous sommes au milieu du chapitre 36. Le chiour quotidien va des mots "Velézé natan" jusqu'à la page 46, et se termine par les mots "maarivim etc.".
L'enseignement quotidien comporte deux parties : la première partie traite de la prononciation d'un passage spécifique de la bénédiction de Birkat Hanehenin, et la seconde partie est un enseignement avec un message pratique intéressant, qui, comme nous le verrons, est également lié à la date à laquelle il apparaît.
Commençons par le premier passage, concernant la vocalisation (nikkoud). Il y a des grammairiens célèbres qui ont écrit des livres de grammaire, et nous parlons ici de deux d'entre eux. Le premier, dont l'acronyme est Harazah [le Rav Zalman Hena], a publié un livre intitulé "Chaarei Tefila" sur des questions de grammaire et de prière. En face de lui, celui qui s'est opposé à ce livre, l'attaquant sur divers points et s'y opposant fermement, était Rabbi Yaakov Emden, connu sous le nom de Yaavets, qui a publié contre Harazah un livre intitulé "Louah Eresh", dont tout le but est de contrer le livre "Chaarei Tefila". Le mot "Eresh" vient de l'expression de la parole, comme dans l'expression "areshet sefateinou".
Le débat dont ils discutent porte sur un passage de la prière des Yamim Noraim, où nous disons "veematecha al kol ma shebarata". Ils ont un grand désaccord sur la façon de vocaliser le mot "kol" : avec un holam ou un kamats ; (dans la prononciation ashkénaze, la différence est plus prononcée), dit-on "al koyl (dans la prononciation ashkénaze KOYL) ma shebarata" ou "al kol (KOL) ma shebarata". Harazah dit qu'on vocalise avec un holam, tandis que Yaavets affirme qu'on vocalise avec un kamats.
Il est intéressant d'observer les formulations du Yaavets contre le Harazah sur ce point, qu'il rejette avec beaucoup de vigueur, tant par des arguments logiques que par des expressions, disant de lui qu'il est "holem halom" (rêve un rêve) en affirmant que c'est avec un holam, et parlant avec des jeux de mots dans leur dispute.
Comme mentionné, cela est dit au sujet du passage de la prière de Yom Kippour ; cependant, ici, il s'agit de la bénédiction "Boré Nefachot Rabot", qui contient également l'expression "al kol ma shebarata", et le même débat s'y applique naturellement. La conclusion qu'apporte le Rabbi ici dans cet enseignement est qu'il faut suivre l'avis du Harazah ; et comme on le sait, l'Admour Hazaken a tranché comme lui sur de nombreuses choses qu'il a écrites dans le Siddour, et ici aussi on tranche comme lui.
Et voici les mots de l'enseignement : "Dans la bénédiction de Boré Nefachot on dit 'al kol ma shebarata', kol avec un holam et non avec un kamats". C'est la première partie de cet enseignement, qui se réfère simplement à la prononciation correcte. Comme on le voit dans leurs livres, ce débat a aussi une implication sur la question de savoir si l'on s'arrête au mot "kol", c'est-à-dire que le sujet est terminé et que "ma shebarata" est un autre sujet qui suit, ou bien si tout est lié ; et la vocalisation modifie le sens. Il faut regarder à l'intérieur dans leurs propres mots comment ils expriment cela. Les livres que j'ai trouvés d'eux sont de très anciennes éditions, avec des lettres très abîmées, et il est même difficile de lire de façon fluide et de comprendre toutes les nuances ; globalement, c'est ce que j'y ai vu.
Passons maintenant à la seconde partie de l'enseignement. Nous avons déjà eu cet enseignement il y a quatre jours, le 5 Adar II, tiré de cette même lettre du Rabbi Rayatz, et l'enseignement quotidien provient exactement de la même lettre. La lettre est adressée à un Tamim qui a demandé au Rabbi Rayatz comment il pouvait être attaché (mekouchar) au Rabbi, etc.
Et voici les mots du Rabbi Rayatz qui lui écrit : "La grande soif de hiskashrut ne peut être étanchée que par les Maamarim de chassidus que le Rav prononce et écrit", la grande soif que tu as d'être attaché à moi ne peut être étanchée que par les Maamarim de chassidus que je dis et que j'écris ; il est possible de l'étancher uniquement si tu étudies les Maamarim. Dans cette lettre, la chose est écrite à la première personne, le Rabbi Rayatz disant de lui-même "seulement par les Maamarim de chassidus que je dis et écris", et lorsque le Rabbi l'a recopié, il l'a écrit à la troisième personne, "que le Rav prononce et écrit". L'intention est d'étudier les Maamarim du Rabbi, et c'est ce qui permet d'étancher la soif, "car voir son visage seulement ne suffit pas", voir le visage du Rabbi est un plaisir immense, mais cela ne suffit pas ; il faut aussi étudier ses Maamarim.
Il y a à ce sujet un lien intéressant avec la date : à cette date, le 9 Adar II de l'année 5700, trois ans avant la publication du Hayom Yom, le Rabbi Rayatz est arrivé aux États-Unis, et les chassidim ont pu voir son visage, certains pour la première fois, et d'autres après de nombreuses années. Conformément à cette date, il est approprié de dire que voir son visage seul ne suffit pas, et que pour qu'il y ait une hiskashrut, il faut simplement étudier les Maamarim de chassidus.
En effet, il y a à ce sujet une lettre que le Rabbi écrit à la direction des yéchivot Tomchei Temimim à Lod, concernant la question de savoir quels Maamarim de chassidus il faut étudier avec les jeunes gens. Il leur dit qu'il faut certainement étudier les Maamarim de tous nos Rebbeim, mais du point de vue de la hiskashrut, il faut qu'il y ait l'étude de la Torah du Nassi, étudier les Maamarim du Rabbi ; car la hiskashrut de notre génération, de chaque chassid dans sa génération et à son époque, doit être envers les Maamarim du Rabbi de sa génération.
Et dans une autre lettre, les mots du Rabbi sont : "L'étude à des moments fixes doit impérativement porter précisément sur la Torah du Nassi", et en particulier à certains moments, il faut étudier spécifiquement les Maamarim du Nassi de la génération. Et il dit : "Ou comme introduction à tout sujet par la récitation d'un Maamar général, et de manière générale lors de périodes générales", lorsqu'un événement général survient et que l'on veut étudier à l'occasion d'une date spécifique, quels Maamarim étudier ? Avant tout les Maamarim du Rabbi ; et quand arrivent des jours particuliers, on gardera toujours à l'esprit que c'est le sujet sur lequel l'accent principal doit être mis pour un chassid qui veut être mekouchar au Rabbi.
Pour conclure, lions ces sujets au déroulement du livre "Yad Hahazaka" du Rambam. Dans les enseignements des derniers jours, nous nous trouvons dans le Sefer Haflaah, dans les lois des dons aux pauvres (Matanot Aniyim), comme nous l'avons vu dans plusieurs enseignements précédents. Il est également possible de lier l'enseignement quotidien aux lois des dons aux pauvres, car quelle est la situation du pauvre ? Le pauvre a faim, et il faut le rassasier par les dons que le Saint Béni Soit-Il a ordonné de lui donner. Là-bas, il s'agit d'un pauvre souffrant d'une faim matérielle, auquel il faut donner de quoi se rassasier ; tandis qu'ici, dans cet enseignement, il s'agit de quelqu'un qui est affamé sur le plan spirituel. Et comment le rassasie-t-on ? Comment donne-t-on des "dons aux pauvres" à un homme pauvre et affamé de hiskashrut ? En lui faisant étudier les Maamarim de chassidus que le Rabbi prononce.