Nous ouvrons le livre de Divré Hayamim II, qui constitue la suite directe de Divré Hayamim I. Comme nous l'a transmis le commentaire attribué à Rachi, le livre des Chroniques a été rédigé essentiellement en l'honneur de David et de la royauté davidique. Par conséquent, l'ouvrage entier traite exclusivement du royaume de la maison de David et ne fait aucune référence au royaume d'Israël, basé en Samarie. Le livre décrit la période s'étendant de Chlomo jusqu'à l'exil et à l'époque de Cyrus.
Une partie des événements rapportés dans le livre a déjà été abordée dans le livre des Rois (Mélakhim), tandis qu'une autre partie constitue des ajouts inédits. Comme l'explique le Malbim, l'auteur du livre (Ezra) ne cherche pas principalement à répéter ce que nous savons déjà ; son dessein essentiel est d'apporter des éclairages nouveaux par rapport à ce que nous avons appris dans les livres de Chmouel et des Rois - nous enseigner des éléments venant compléter ce que nous savions déjà.
וַיִּתְחַזֵּק שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד עַל־מַלְכוּתוֹ וַיהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ וַיְגַדְּלֵהוּ לְמָעְלָה׃ - Chlomo, fils de David, s'affermit sur sa royauté ; l'Éternel son D.ieu était avec lui, et Il l'éleva au plus haut point.
Chlomo s'affermit sur son royaume car, jusqu'à présent - explique le Malbim -, il s'appuyait sur la force et les conseils de son père, mais désormais il affermit sa royauté par lui-même. C'est d'ailleurs ce que le roi David lui-même lui avait ordonné : « Je m'en vais par le chemin de toute la terre ; sois fort ! » - c'est-à-dire : prends fermement les rênes de la royauté.
« Et Il l'éleva au plus haut point » - il a déjà été dit : « L'Éternel grandit Chlomo au plus haut point aux yeux de tout Israël », ce qui désignait la grandeur et la prééminence dans les affaires royales ; c'est pourquoi il est précisé là-bas « aux yeux de tout Israël », signifiant qu'il était tenu pour grand et illustre aux yeux de tous. Pourquoi donc cette répétition ici ? Le Malbim explique qu'il s'agit ici de l'élévation de son âme sur le plan spirituel. « Et l'Éternel son D.ieu était avec lui » : dans le verset précédent, il s'agissait de la grandeur royale aux yeux de tout Israël, alors qu'ici, il s'agit de la grandeur spirituelle de son âme.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לְכׇל־יִשְׂרָאֵל לְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְהַמֵּאוֹת וְלַשֹּׁפְטִים וּלְכֹל נָשִׂיא לְכׇל־יִשְׂרָאֵל רָאשֵׁי הָאָבוֹת׃ - Chlomo s'adressa à tout Israël, aux chefs de milliers et de centaines, aux juges, et à tous les princes de tout Israël, chefs de familles patriarcales.
Chlomo ordonne à tout Israël et à toute l'assemblée de se rendre au haut lieu (bama) de Guiv'on, et comme nous le verrons dans le verset suivant, c'est là-bas qu'ils se dirigent. Le haut lieu situé à Guiv'on était l'endroit où se trouvait l'autel d'airain confectionné à l'époque de Moché Rabbénou.
Le Malbim fait remarquer que, d'ordinaire, l'Écriture mentionne les princes et les chefs de familles avant les chefs de milliers et de centaines, et il cite plusieurs exemples à l'appui. La raison en est la suivante : l'ordre du roi commence généralement par les chefs de tribus et les chefs de familles, qui transmettent ensuite les ordres aux chefs de milliers placés sous leur autorité, jusqu'à ce que la directive parvienne au peuple. Mais ici, puisqu'il s'agissait de l'honneur de D.ieu, Chlomo transmit directement son ordre aux chefs de milliers eux-mêmes - sans émissaires et sans passer par les chefs de tribus, donc sans intermédiaire - ; puis il s'adressa également aux dignitaires les plus éminents afin qu'ils se rassemblent eux aussi.
וַיֵּלְכוּ שְׁלֹמֹה וְכׇל־הַקָּהָל עִמּוֹ לַבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן כִּי־שָׁם הָיָה אֹהֶל מוֹעֵד הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה עֶבֶד־יְהֹוָה בַּמִּדְבָּר׃ - Salomon et toute l'assemblée avec lui se rendirent au haut lieu qui était à Guiv'on, car c'est là que se trouvait la Tente d'assignation de Dieu, que Moché, serviteur de l'Éternel, avait faite dans le désert.
Dans le premier livre des Rois (chapitre 3, verset 3), il est dit : « Salomon aima l'Éternel, en marchant selon les préceptes de David son père ; seulement c'était sur les hauts lieux qu'il offrait des sacrifices et faisait brûler de l'encens. Et le roi alla à Guiv'on pour y sacrifier ». Le Malbim y explique avoir déjà exposé son avis : après que Salomon eut offert des holocaustes à Guiv'on et y eut passé la nuit, il prit l'autel d'airain et les ustensiles de la Tente d'assignation pour les emporter de Guiv'on et les faire venir à Jérusalem.
Il convient ici de rappeler l'histoire du Mishkan. Le Mishkan permanent se trouvait à Chilo, où il demeura trois cent soixante-neuf ans. À Chilo se trouvaient également l'Arche et la Torah, et de ce fait, le lieu était véritablement considéré comme un sanctuaire - c'est pourquoi les bamot (hauts lieux privés) devinrent interdites, et il était défendu de sacrifier en tout autre endroit (dans le Daf Hayomi, vous l'aborderez bientôt dans le traité Meguila). Après la destruction de Chilo commença la période de Nov et de Guiv'on. Nov et Guiv'on n'étaient pas qualifiées de « Mishkan » mais de « grand haut lieu » (bama guedola), et un grand haut lieu n'a pas le statut de Mishkan au point d'interdire les petites bamot - c'est-à-dire qu'à l'époque de Nov et de Guiv'on, la permission des bamot fut rétablie et l'on pouvait encore y offrir des sacrifices. Dès lors que le Temple éternel fut érigé, il fut absolument interdit de sacrifier sur une bama, sans aucune dérogation possible.
Ces cinquante-sept années, depuis la destruction de Chilo jusqu'à l'édification du Temple, constituent l'époque de Nov et de Guiv'on. Et ici, au moment où Salomon s'apprête à construire le Temple, il prend l'autel d'airain et les ustensiles de la Tente d'assignation de Guiv'on pour les faire monter à Jérusalem. C'est bien ce que l'on constate dans le premier livre des Rois : « Ils firent monter l'Arche de l'Éternel, la Tente d'assignation et tous les ustensiles sacrés qui étaient dans la Tente » - ce qui sous-entend qu'ils se trouvaient déjà à Jérusalem, d'où ils furent montés vers le Temple. Et comment se trouvaient-ils déjà à Jérusalem ? Parce que Salomon les avait pris de Guiv'on au stade dont nous parlons ici. C'est la raison pour laquelle le texte ne mentionne pas là-bas qu'on les fit monter de Guiv'on.
Le Malbim fait remarquer : dès lors, on peut s'interroger, quand donc fit-on monter la Tente depuis Guiv'on ? On est forcé d'en déduire que ce fut immédiatement après que Salomon eut offert les holocaustes ; car il jugeait fautif de sacrifier sur des bamot tant que la Tente d'assignation était en place, et il lui était en outre pénible de monter chaque fois à Guiv'on pour y offrir des sacrifices - un endroit éloigné de sa résidence à Jérusalem. C'est pourquoi il la fit monter à Jérusalem. Dès lors, soit il sacrifiait à Jérusalem sur l'autel d'airain, soit l'interdiction fut levée et les bamot devinrent permises une fois les ustensiles de la Tente et l'autel retirés de Guiv'on, de sorte qu'il pouvait alors sacrifier sur les bamot.
C'est à cette fin que Salomon rassemble tous les chefs - en hommage à la Tente d'assignation et à ses ustensiles, qu'il démonte à présent pour les faire monter à Jérusalem. C'est pourquoi il y offre mille holocaustes : de même qu'il multiplia les offrandes lors de l'inauguration du Temple, de même il en multiplia au moment où il démonta le Mishkan.
אֲבָל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים הֶעֱלָה דָוִיד מִקִּרְיַת יְעָרִים בַּהֵכִין לוֹ דָּוִיד כִּי נָטָה־לוֹ אֹהֶל בִּירוּשָׁלִָם׃ - Mais l'Arche de Dieu, David l'avait fait monter de Kiryat-Yéarim à l'endroit que David lui avait préparé, car il avait dressé pour elle une tente à Jérusalem.
« Mais l'Arche de Dieu, David l'avait fait monter » - c'est-à-dire que David avait déjà fait monter l'Arche auparavant, et Salomon n'avait pas besoin de le faire. Que restait-il donc à Salomon à faire monter ? Uniquement les ustensiles de la Tente d'assignation et l'autel d'airain. « À l'endroit que David lui avait préparé » - dans le lieu que David avait disposé pour y placer l'Arche, ayant dressé pour elle une tente à Jérusalem.
Et c'est précisément ce que disait le roi David : comment puis-je habiter dans une maison de cèdres tandis que l'Arche demeure au milieu d'une tente en toile ? C'est cela qui troublait David - j'habite une maison de cèdres et l'Arche se trouve dans cette « tente » qu'il lui a dressée à Jérusalem, ce qui n'est pas convenable. C'est alors que le Saint, béni soit-Il, envoya le prophète Nathan lui annoncer que ce ne serait pas lui qui construirait le Temple.
וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה בְּצַלְאֵל בֶּן־אוּרִי בֶן־חוּר שָׁם לִפְנֵי מִשְׁכַּן יְהֹוָה וַיִּדְרְשֵׁהוּ שְׁלֹמֹה וְהַקָּהָל׃ - Et l'autel d'airain que Betsalel, fils d'Ouri, fils de 'Hour, avait fait, était là, devant le Mishkan de l'Éternel ; et Salomon et l'assemblée le recherchèrent.
Salomon plaça l'autel d'airain qu'avait fabriqué Betsalel, fils d'Ouri, fils de Hour, devant le Tabernacle de Hachem, après l'avoir fait monter de Guiv'one. « Vayidreshehou Chlomo vehakahal » (Salomon et l'assemblée le recherchèrent) : cela signifie que c'est sur lui qu'il offrit des sacrifices.
וַיַּעַל שְׁלֹמֹה שָׁם עַל־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת לִפְנֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר לְאֹהֶל מוֹעֵד וַיַּעַל עָלָיו עֹלוֹת אָלֶף׃ - Salomon monta là, sur l'autel d'airain devant Hachem, qui appartenait à la Tente d'assignation, et il y offrit mille holocaustes.
« Mille holocaustes » : le Radak explique qu'il s'agit de mille holocaustes offerts non pas en une seule fois, mais avant son retour à Jérusalem, c'est-à-dire progressivement au fil du temps et non tout d'un coup.
בַּלַּיְלָה הַהוּא נִרְאָה אֱלֹהִים לִשְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁאַל מָה אֶתֶּן־לָךְ׃ - Cette nuit-là, Dieu apparut à Salomon et lui dit : « Demande ce que Je dois te donner ».
« Demande ce que Je dois te donner » : choisis et demande ce que tu veux que Je t'accorde, et quoi que tu réclames, J'exaucerai ta requête.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לֵאלֹהִים אַתָּה עָשִׂיתָ עִם־דָּוִיד אָבִי חֶסֶד גָּדוֹל וְהִמְלַכְתַּנִי תַּחְתָּיו׃ - Salomon dit à Dieu : « Tu as agi avec une grande bienveillance envers David mon père, et Tu m'as fait régner à sa place ».
Par le fait même de m'avoir établi roi parmi tous ses autres fils - en cela précisément, explique le Metsoudat David, résidait une grande bienveillance envers David. Pourquoi ? Parce que jusqu'alors, certains calomniaient David en disant : il s'est uni à Bethsabée, a eu un fils d'elle, il y a eu là une union interdite. Or, en me couronnant roi, Tu as témoigné d'une immense bonté envers mon père, prouvant ainsi qu'il n'y avait eu aucune faute. Car s'il y avait eu péché, comment aurait-on pu choisir pour roi d'Israël quelqu'un qui fût entaché d'un défaut ? C'est donc incontestablement un acte de grande bienveillance envers mon père que de m'avoir fait régner à sa place.
עַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהִים יֵאָמֵן דְּבָרְךָ עִם דָּוִיד אָבִי כִּי אַתָּה הִמְלַכְתַּנִי עַל־עַם רַב כַּעֲפַר הָאָרֶץ׃ - Maintenant, Éternel Dieu, que s'accomplisse Ta parole donnée à David mon père, car Tu m'as fait régner sur un peuple nombreux comme la poussière de la terre.
« Yéamen devarekha » (que Ta parole s'accomplisse) : cette expression dérive de la racine de la fidélité et de la certitude, signifiant que Ta parole soit vérifiée et se réalise pleinement. « Car Tu m'as fait régner » : c'est-à-dire que, puisque Tu m'as établi, commente le commentaire attribué à Rachi, sur un peuple aussi nombreux, j'ai besoin de posséder la force et la sagesse nécessaires pour marcher à leur tête et mener leurs combats, comme il est écrit dans Samuel : « Notre roi nous jugera, il sortira devant nous et mènera nos guerres ». Et comme j'ai maintenant la possibilité de demander ce qui me tient à cœur, la requête que je formule est la sagesse, afin de pouvoir guider ce peuple. D'autant plus, ne l'oublions pas, qu'à cette époque Salomon n'avait que douze ans : lorsqu'on le couronna, il était encore très jeune.
עַתָּה חׇכְמָה וּמַדָּע תֶּן־לִי וְאֵצְאָה לִפְנֵי הָעָם־הַזֶּה וְאָבוֹאָה כִּי־מִי יִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ הַזֶּה הַגָּדוֹל׃ - Maintenant, donne-moi la sagesse et la connaissance, afin que je sorte et que je rentre devant ce peuple, car qui pourrait juger ce grand peuple qui est le tien ?
Ce récit a déjà été rapporté dans Melakhim I, chapitre 3. Le Malbim dit : j'ai déjà fait savoir à maintes reprises que lorsque ce livre revient sur un récit qui figure déjà dans les livres précédents, son intention est de compléter et d'expliquer un point, et tout ce qui ne comporte pas de nouveauté, il l'abrège. Il n'a pas d'intérêt à répéter ce qui est écrit dans le livre de Melakhim, mais seulement à ajouter et à compléter, et s'il n'y a pas là de nouveauté, il abrège. Celui qui veut savoir exactement ce qui s'est passé qu'il lise dans le livre de Melakhim. C'est pourquoi là-bas il développe longuement les paroles de Chelomo à Hachem, tandis qu'ici il rapporte la demande de manière brève ; et celui qui le souhaite y regardera et verra le reste des propos de Chelomo, comment il s'adresse et supplie devant Hachem de lui donner la sagesse.
En dehors de cela, il y a ici un ajout qui ne se trouve pas là-bas : "Maintenant, Hachem Elohim, que se réalise ta parole avec David mon père." Que vient-il enseigner ? Que si Hachem ne lui donne pas un cœur sage pour écouter le jugement, la promesse qu'il a faite à David, que Chelomo son fils régnerait à sa place, ne se réalisera pas. Pourquoi ? Parce que la finalité de la royauté, dit le Malbim, est de rendre la justice et de diriger le peuple avec sagesse : c'est là le fruit de la royauté. Il faut savoir : nous ne connaissons pas ces notions aujourd'hui, mais à leur époque le roi était le juge, et l'on venait vers le roi pour être jugé, comme nous le voyons avec les deux femmes qui sont venues devant Chelomo pour qu'il les juge. Et s'il n'y a pas de jugement ni de direction par la sagesse, je ne suis pas dans le statut d'un roi sur le peuple, et les paroles de Hachem ne se sont pas réalisées.
C'est pourquoi "Maintenant, Hachem Elohim, que se réalise ta parole avec David mon père" : tu as dit que Chelomo ton fils régnerait à ta place, réalise ta parole. Et comment ? Donne-moi la sagesse afin que je puisse régner. C'est là la réalisation des paroles, une chose découlant de l'autre : pour que je puisse régner véritablement, il faut que tu me donnes la sagesse, et si tu as promis que je régnerais, cela inclut de me donner la sagesse. Et si cela n'est pas, je ne suis pas roi sur le peuple, et les paroles de Hachem ne se sont pas réalisées.
De même, ce qui est écrit là-bas : "Donne à ton serviteur un cœur qui écoute pour juger ton peuple, pour discerner entre le bien et le mal", Ezra l'écrit ici sous une autre formulation : "Donne-moi la sagesse et la connaissance, afin que je sorte et que je rentre devant ce peuple." Pourquoi ? Parce qu'ici il détaille davantage : pour mériter un cœur qui écoute, il faut ce qui est écrit ici, la sagesse et la connaissance.
Le Malbim dit : nous avons déjà expliqué dans le commentaire du livre de Michlé, et nous avons déjà étudié le livre de Michlé en développant largement ce sujet, quelle est la différence entre la sagesse et la connaissance. La sagesse consiste à connaître les voies de la conduite dans toutes les choses auxquelles s'appliquent les notions de bien et de mal ; c'est-à-dire savoir si une chose donnée est morale et bonne à faire, ou mauvaise à faire. Et cela, nous ne pouvons le savoir, comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises, que par une transmission de la part de Hachem. Car une chose donnée, une personne ou un groupe donné peut dire qu'elle est positive, juste et des plus logiques, tandis qu'un autre groupe dira que c'est la pire chose qui soit, qu'il n'y a rien de pire, et qu'il est interdit de la faire d'aucune manière et sous aucune forme.
Et je ne parle pas de choses délirantes ; prenons même des choses qui paraissent logiques. Une fois, j'ai donné une conférence à Beer-Chéva, et un jeune homme venu à la conférence, qui donnait l'impression d'être instruit, j'ai compris que c'était un étudiant, m'a dit : moi, j'accepte les dix commandements. Comme s'il n'acceptait pas toute la Torah, mais les dix commandements. Je lui ai demandé : tous les dix commandements, tu les acceptes ? Il m'a répondu : oui. Je lui ai dit : tu observes le Chabbat ? Il m'a répondu : non. Je lui ai dit : c'est écrit dans les dix commandements. Il a été surpris. Voyez comme les gens débitent des slogans sans faire attention à ce qui sort de leur bouche.
Je lui ai dit : dans les dix commandements il est écrit aussi "tu ne tueras point". Il m'a répondu : oui, bien sûr, cela il l'accepte sans aucun doute. Je lui ai dit : je vais te poser une question, peut-être pas très agréable en public, mais si soudain ta petite amie te raconte qu'il y a eu un accident et qu'elle est enceinte, que fais-tu ? Il a réfléchi, réfléchi encore, et réfléchi encore, et m'a dit : tu m'as coincé. C'est-à-dire qu'il a saisi où je voulais en venir, que quoi qu'il fasse il se trouvait dans une impasse. Que dira-t-il ? Qu'il l'élèvera ? Une jeune fille de dix-sept ans va maintenant mettre au monde un enfant et l'élever : qu'est-ce que cela va lui causer ? Alors quoi, quelle est la solution simple ? L'avortement. Chez nous c'est un avortement, mais il y a un instant tu as dit que tu acceptes "tu ne tueras point", comment cela s'accorde-t-il ? Et il a compris qu'il n'avait pas de réponse.
Sauf qu'en réalité il existe bel et bien une réponse laïque à la question : c'est simple, ce n'est pas un meurtre. On l'a soustrait à la définition du meurtre. Tu as de la saleté, tu descends les poubelles, et la femme "descend" le bébé, et c'est tout. Rien ne s'est passé, tout va bien, il faut un accompagnement psychologique, tout est merveilleux : on a tout lessivé dans une blanchisserie de mots. Autrement dit, savoir ce qui est bien et ce qui est mal, tu ne peux pas le déterminer par toi-même ; cela, il faut le recevoir de la bouche d'un prophète, de la part de Hachem, ce qui est moral et ce qui ne l'est pas.
Même Hitler, que son nom et sa mémoire soient effacés, prétendait être moral : selon la théorie darwinienne de la lutte pour la survie des espèces, le plus fort survit et domine, et il n'y a qu'une seule nation qui s'obstine à aller contre la nature - ils sont faibles depuis des milliers d'années et survivent malgré tout. Selon les lois de la nature, à ses yeux, il fallait donc perfectionner la race : éliminer les faibles, et s'ils ne le comprenaient pas d'eux-mêmes, les chambres à gaz étaient là pour cela. Autrement dit, il s'est forgé une idéologie pour habiller ses atrocités, prétendant agir moralement, tandis que les « immoraux » étaient ceux qui s'obstinaient à survivre alors qu'ils étaient faibles selon la nature. N'est-ce pas là la théorie de Darwin ? Lorsqu'un lion poursuit un troupeau, quelle gazelle est attrapée ? La gazelle malade, celle qui ne peut pas courir. La nature élimine les faibles et laisse survivre les forts. Ainsi, d'après lui, les Juifs devaient disparaître et la race aryenne devait dominer le monde.
En résumé : on ne peut définir la morale par soi-même ; elle doit impérativement être reçue d'Hachem. Bien souvent, certains commandements peuvent paraître immoraux à l'oreille humaine. Quelqu'un qui les découvre dans la Torah, en particulier s'il a un raisonnement superficiel (« da'at ba'alé batim »), s'exclamera : « Comment la Torah peut-elle ordonner une telle chose ? Ce n'est pas moral ! » Par exemple : « Si tu rencontres en chemin un nid d'oiseau... tu laisseras partir la mère et tu prendras les petits » - certains trouvent cela cruel. De même, lorsqu'une personne commet une transgression et que la Torah la condamne à la peine capitale, certains jugent cela choquant. Mais est-ce à l'homme de fixer la morale ? La morale est comparable à un fil à plomb : « Je suis l'Éternel ton Dieu » - un fil à plomb est descendu du Ciel. Et pour vérifier si l'on est droit ou non, il faut s'aligner sur ce fil à plomb du « Anokhi ». Si l'on s'y conforme, on est droit ; sinon, c'est en nous que se trouve la déviation. Car la morale se reçoit d'Hachem : Celui qui a créé l'homme est Celui qui lui donne ses repères moraux.
Telle est donc la définition de la sagesse (hokhma) : les voies de conduite qualifiées de bonnes ou de mauvaises, que nous avons reçues d'Hachem. Cette sagesse, nous la recevons même sans la comprendre au départ, mais nous avons le devoir de l'étudier pour l'approfondir, la méditer et y ajuster notre intellect. Et lorsqu'on parvient à comprendre par la raison ces voies de la sagesse, cela s'appelle « mada » (la science ou connaissance démontrée). En d'autres termes, les principes acceptés au départ comme des axiomes - parce qu'Hachem l'a ainsi ordonné et a défini ce qui est moral ou non -, une fois que l'on s'y plonge et que l'on y adhère pleinement par l'intellect, deviennent du « mada ». Le mada est une connaissance claire, une adhésion totale de l'esprit, semblable aux évidences perçues par les sens, devenant une certitude sensible et une vérité première.
Le Malbim explique : pour être en mesure de juger, un homme doit connaître les lois de la justice - ce qui constitue l'équité et ce qui constitue l'iniquité, le bien et le mal. Il doit juger d'après les lois de la morale, et la morale, comme nous l'avons expliqué, ne se découvre pas par soi-même mais se reçoit uniquement d'Hachem. Cela ne veut pas dire que chacun de nous doive recevoir une prophétie individuelle : nous l'avons déjà reçue par la Torah. C'est la Torah qui fixe les fondements moraux, définissant ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. C'est pourquoi Chlomo demande en premier lieu la « sagesse » (hokhma).
En second lieu, dit le Malbim : pour juger, il faut savoir discerner la vérité du mensonge. Il se peut qu'il n'y ait là aucune question d'ordre moral, mais seulement le besoin de déterminer qui dit la vérité et qui ment - à l'image du jugement des deux femmes venues devant Chlomo, où la dispute portait sur l'enfant (« partagez l'enfant en deux », etc.) ; il fallait démasquer la menteuse et reconnaître la mère sincère. Et cela dépend de l'enquête, de l'observation et de la pénétration d'esprit : c'est cela le « mada » - terme qui désigne le savoir fondé sur l'examen minutieux d'une affaire pour la comprendre parfaitement.
C'est pourquoi Chlomo demande : pour sortir et entrer devant ce peuple, j'ai besoin de sagesse (hokhma) et de discernement scientifique (mada). La sagesse - pour distinguer la justice de l'iniquité, le bien du mal, c'est-à-dire les voies de la morale ; et la science - pour démêler le vrai du faux, afin de parvenir à percer à jour le menteur et de donner raison à celui qui dit la vérité.
Le premier chapitre du second livre des Chroniques s'ouvre sur l'affermissement de Chlomo sur son trône - tant par la grandeur souveraine qu'il manifeste aux yeux de tout Israël que par l'élévation de son âme spirituelle. Il convoque tous les dignitaires du peuple au haut lieu de Guiv'on, non par de simples intermédiaires mais par un décret royal direct, afin d'honorer la Tente d'assignation et ses ustensiles qu'il fera monter à Jérusalem, et il y offre mille holocaustes, tout comme il le fera plus tard lors de l'inauguration du Temple. Cette nuit-là, le Saint, béni soit-Il, lui apparaît et lui dit : « Demande ce que Je dois te donner ». Chlomo rend grâce pour l'immense bienveillance accordée à David son père par son accession à la royauté, et supplie que s'accomplisse la promesse faite par Hachem à David - car si la sagesse de juger ne lui est pas octroyée, la royauté n'en est pas une, la finalité du pouvoir résidant dans la justice et la gouvernance éclairée. Sa requête porte sur « la sagesse et la science » : la sagesse (hokhma) - les voies de la morale, pour connaître le bien et le mal, que l'homme ne détermine pas de lui-même mais reçoit d'Hachem ; et la science (mada) - l'observation analytique et l'investigation, pour distinguer la vérité du mensonge.