Dans la dernière partie de ce chapitre, nous abordons deux sujets bien distincts : d'une part, la conclusion du récit concernant les tribus d'outre-Jourdain - Réouven, Gad et la demi-tribu de Ménaché - qui ont trahi le D.ieu de leurs pères et furent ainsi exilées par les rois d'Assyrie ; et d'autre part, le début de la généalogie de la tribu de Lévi, avec à sa tête la lignée sacerdotale depuis Aharon jusqu'à Yéhotsadak, parti lors de l'exil de Babylone. Autour de cette lignée, le Malbim développe une approche originale et novatrice, en désaccord avec tous les commentateurs, sur laquelle nous nous pencherons tout particulièrement.
וַיִּמְעֲלוּ בֵּאלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם וַיִּזְנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהֵי עַמֵּי הָאָרֶץ אֲשֶׁר הִשְׁמִיד אֱלֹהִים מִפְּנֵיהֶם׃ - Ils trahirent le D.ieu de leurs pères et se prostituèrent après les dieux des peuples du pays, que D.ieu avait détruits devant eux.
Le commentaire attribué à Rachi souligne toute la gravité de ces termes : ils se sont prostitués après les dieux des peuples du pays, et les dieux de quel peuple ? De ces mêmes nations que « D.ieu avait détruites devant eux », ce qui signifie que leur divinité n'avait pas été en mesure de leur venir en aide le moins du monde. C'est un phénomène stupéfiant qui se répète à maintes reprises dans le Tanakh : nous combattons une nation, nous la soumettons, elle est foulée à nos pieds, et son dieu a fait la preuve de sa faiblesse, puisque nous avons réussi à la conquérir. Et pourtant, nous allons vers ce dieu vaincu, nous l'adoptons pour nous-mêmes et nous commençons à lui rendre un culte.
Qui peut comprendre un tel égarement de l'esprit ? Ton D.ieu vient tout juste de triompher d'eux de manière surnaturelle, et toi, tu t'en vas contempler un dieu défait pour le prendre comme divinité ! C'est ce que le verset vient souligner : vois quel paradoxe inouï - « et ils se prostituèrent après les dieux des peuples du pays, que D.ieu avait détruits devant eux ». S'il n'a pas pu leur venir en aide à eux, t'aiderait-il, toi ?
Tout cela prouve ce que nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises : la question de l'idolâtrie ne relevait pas de la logique rationnelle, mais de la pulsion, du désir passionnel - ils brûlaient du désir d'adorer des idoles. C'est exactement comme si, aujourd'hui, vous tentiez de convaincre quelqu'un que les pulsions interdites ne sont en réalité que dégoût et vanité : sur le plan rationnel, il vous répondra : « Vous m'avez parfaitement convaincu ». Le Hazon Ich avance de nombreux arguments rationnels pour montrer ce qu'il en est concrètement, « une outre pleine d'excréments » et autres descriptions comparables, et en effet, sur le plan intellectuel, tout le monde en convient. Mais puisque ce domaine n'est pas rationnel mais émotionnel, régi par le sentiment et la passion, la raison perd tout contrôle. C'est exactement ce qui s'est produit ici : selon la logique, il n'y a aucun sens à adopter un tel dieu, mais la raison ne gouverne pas ; c'est pourquoi nous les voyons s'égarer et servir une idole que le Saint, béni soit-Il, avait Lui-même anéantie sous leurs yeux.
וַיָּעַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶת רוּחַ פּוּל מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶת רוּחַ תִּלְּגַת פִּלְנֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּגְלֵם לָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט מְנַשֶּׁה וַיְבִיאֵם לַחְלַח וְחָבוֹר וְהָרָא וּנְהַר גּוֹזָן עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Le D.ieu d'Israël éveilla l'esprit de Poul, roi d'Assyrie, et l'esprit de Tilgath-Pilnésser, roi d'Assyrie, et il exila les Rubénites, les Gadites et la demi-tribu de Ménaché, et les conduisit à Halah, à Habor, à Hara et au fleuve de Gozan, jusqu'à ce jour.
Le Malbim explique : Poul marcha contre eux à l'époque de Menahem ben Gadi, et le texte ne mentionne pas qu'il ait exilé Israël. Tilgath-Pilnésser - ou Tiglath-Piléser, les deux formes étant exactes comme nous l'avons vu - vint à l'époque de Pékah, et à son sujet il est écrit qu'il prit Iyone, Guilad, la Galilée, tout le pays de Naftali, et qu'il les exila en Assyrie ; là, il est expressément stipulé qu'il a conquis et également exilé. Et du fait qu'il est dit « Guilad », il ressort qu'il a exilé les habitants d'outre-Jourdain en même temps que Zévouloun et Naftali.
De plus, d'après ce qui est écrit dans Isaïe (8, 23) : « Comme le premier temps a couvert d'opprobre le pays de Zévouloun et le pays de Naftali, le chemin de la mer, l'autre côté du Jourdain, la Galilée des nations », il s'ensuit qu'il a d'abord exilé Zévouloun et Naftali qui résidaient du côté de la mer, puis les contrées d'outre-Jourdain, et enfin la Galilée des nations, ce qui correspond au dernier exil survenu à l'époque d'Ochéa ben Ela. C'est ainsi que cela apparaît dans le Seder Olam, et c'est selon cet ordre que le Malbim a expliqué les versets dans son commentaire là-bas.
En revanche, dans le Midrach, cette question fait l'objet d'une controverse. Dans la Petihta d'Eikha Rabba, on demande : comment furent-ils exilés ? Rabbi affirme que la tribu de Réouven fut exilée en premier ; Rabbi Chmouel bar Nahmani affirme que Zévouloun et Naftali furent exilés en premier. Le Malbim observe que notre verset penche plutôt en faveur de l'opinion de Rabbi, puisque Poul a précédé Tiglath, ce qui laisserait entendre que la tribu de Réouven fut exilée en premier. Toutefois, du fait qu'il est dit « l'esprit de Poul et l'esprit de Tilgath » - le texte les associant tous deux sans préciser que l'un est venu puis l'autre, mais comme s'ils étaient intervenus ensemble -, il apparaît que l'exil des tribus d'outre-Jourdain s'est accompli par l'action conjuguée de l'un et de l'autre.
C'est ainsi, explique le Malbim, que l'on peut résoudre la contradiction et concilier les deux avis : une partie fut exilée par Poul lorsqu'il vint à l'époque de Menahem ben Gadi, et l'autre partie par Tiglath-Piléser à l'époque de Pékah, lorsqu'il exila Zvouloun et Naftali. Autrement dit, la tribu de Réouven vit une partie de ses membres exilée au temps de Menahem par Poul, et une autre au temps de Pékah par Tiglath. Il en ressort que la tribu de Réouven et une partie de la tribu de Gad furent exilées par Poul, tandis que ceux qui restaient des enfants de Gad et de la demi-tribu de Ménashé installés en Guilad furent exilés plus tard, raison pour laquelle il est dit que Tiglath-Piléser s'empara du Guilad.
Cela éclaire également ce qui est écrit plus haut : « Et les enfants de la demi-tribu de Ménashé s'établirent dans le pays ». Que signifie « s'établirent » ? Qu'ils furent ceux qui demeurèrent encore sur place : bien que Réouven et la tribu de Gad eussent été exilés, eux restèrent et se multiplièrent dans le pays, jusqu'à ce que vienne Tiglath pour exiler le Guilad. Selon cette explication, tout Réouven avait déjà été exilé dès le début. C'est précisément ce qu'enseignent nos Sages dans le traité Arakhin : dès lors que Réouven et Gad furent exilés, les jubilés (yovélot) cessèrent - car puisque Réouven et une partie de Gad partirent en exil d'abord, à l'époque de Poul, les jubilés furent ipso facto abolis, la règle exigeant que « tous ses habitants s'y trouvent » ; or tous n'y résidaient plus, et c'est pourquoi les jubilés prirent fin dès cette époque.
Quant à l'expression « jusqu'à ce jour », le Malbim, ainsi que les autres commentateurs, explique qu'elle signifie que même à l'époque d'Ezra, lors du retour d'exil, ils ne revinrent pas, car les dix tribus ne sont jamais revenues. Seuls Yehouda, Binyamin et une partie de la tribu de Lévi revinrent de l'exil - et au sein même de la tribu de Lévi, Ezra ne trouva pas de Lévites, bien que des Cohanim soient assurément montés. Ce sont eux qui sont revenus, tandis que les dix tribus ne sont pas revenues jusqu'à aujourd'hui. Il existe à ce sujet une controverse parmi nos Sages pour savoir si elles sont destinées à revenir ou non, et nous retenons l'avis selon lequel elles reviendront assurément à l'avenir.
בְּנֵי לֵוִי גֵּרְשׁוֹן קְהָת וּמְרָרִי׃ - Fils de Lévi : Guerchon, Kehat et Merari.
À partir d'ici, le texte détaille la généalogie des fils de Lévi ainsi que les villes qui leur furent attribuées. La raison en est que David établit également parmi eux des chantres et des ministres pour servir devant l'Éternel ; c'est pourquoi, dans le cadre de l'histoire de David, le texte mentionne ses réalisations et les hommes qu'il nomma.
La généalogie d'Aharon est retracée jusqu'à l'exil, jusqu'à Yehotsadak, qui partit lors de l'exil de Yehouda sous la conduite de Nabuchodonosor. Par la suite, à l'époque du Second Temple, son fils Yéhoshoua monta de Babylone avec les exilés. Nous avons donc ici une lignée ininterrompue depuis Aharon jusqu'à la destruction du Premier Temple et l'avènement du Second.
Le Radak ajoute que dans le livre d'Ezra, cette même lignée est mentionnée jusqu'à Aharon, car Ezra était le fils de Seraya, et le texte le rattache à Aharon tout comme il y rattache ici son frère Yehotsadak. En d'autres termes, l'Écriture nous montre qu'Ezra était lui aussi Cohen et rattaché à Aharon. Plus loin, nous tenterons de comprendre pourquoi Ezra, qui était Cohen, ne fut pas le Grand Prêtre (Cohen Gadol) - ce qui semblait pourtant aller de soi ; nous verrons qu'il ne fut pas Grand Prêtre, et nous y reviendrons. Le Radak précise toutefois que dans le livre d'Ezra, cinq maisons ancestrales sont omises : ici sont mentionnés Avishoua, Azaria, jusqu'à Merayot, alors que là-bas ils sont sautés, simplement par souci de concision.
Le Malbim explique : le texte énumère la descendance d'Elazar et omet la famille d'Itamar, sans en dresser la généalogie. Pourquoi cela ? Parce que c'est parmi les fils d'Elazar que se succédèrent les Grands Prêtres à perpétuité, ce qui ne fut pas le cas pour les descendants d'Itamar. C'est en effet ce qui fut promis à Pinhas lorsqu'il manifesta son zèle à Chittim, qu'il aurait pour lui et sa descendance une alliance de prêtrise éternelle - et c'est là le véritable sens de cette alliance. Car s'il ne s'agissait que du sacerdoce ordinaire, les fils d'Itamar étaient eux aussi des prêtres ; l'intention était donc que les Grands Prêtres soient issus à jamais de la descendance de Pinhas, tel était leur privilège insigne. C'est pourquoi la lignée d'Elazar donna des Grands Prêtres et non celle d'Itamar.
Et à partir de quel moment cette bénédiction prit-elle effet ? Le Radak explique que cette bénédiction commença avec Tsadok, et se poursuivit jusqu'à Yehotsadak. En effet, il y eut aussi des Grands Prêtres issus d'Itamar : Éli était Grand Prêtre et descendait d'Itamar, tout comme Ahimélekh et son fils Évyatar. Cependant, la majeure partie des Grands Prêtres provinrent d'Elazar, et c'est la raison pour laquelle le texte énumère précisément leur généalogie.
וּבְנֵי קְהָת עַמְרָם יִצְהָר וְחֶבְרוֹן וְעֻזִּיאֵל׃ - Et les fils de Kehat : Amram, Yitshar, Hevron et Ouziel.
Le Metsoudat David explique : c'est par respect pour Moché et Aharon qu'on l'a fait passer avant Guershon. En d'autres termes, nous avons vu au verset précédent : « Les fils de Lévi : Guershon, Kehat et Merari », et il aurait fallu commencer par Guershon, qui est l'aîné ; or, le texte saute Guershon pour passer directement à Kehat, en raison de l'honneur dû à Moché et Aharon issus de Kehat, et c'est pourquoi il commence d'abord par sa lignée.
וּבְנֵי עַמְרָם אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה וּמִרְיָם וּבְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר׃ - Et les enfants d'Amram : Aharon, Moché et Myriam ; et les fils d'Aharon : Nadav, Aviou, Elazar et Itamar.
אֶלְעָזָר הוֹלִיד אֶת פִּינְחָס פִּינְחָס הֹלִיד אֶת אֲבִישׁוּעַ׃ - Elazar engendra Pin'has, Pin'has engendra Avichoua.
Le Malbim explique qu'à partir d'ici, le texte énumère la généalogie des descendants d'Elazar jusqu'à Yehotsadak, qui partit en exil, comme le mentionne le Radak, en même temps que Tsidkiyahou. Cependant, le Malbim adopte ici une démarche différente de celle de tous les autres commentateurs. Il y a là une suite complète de noms : Avichoua engendra Bouki, Bouki engendra Ouzi, Ouzi engendra Zerahya, Zerahya engendra Merayot, Merayot engendra Amarya, Amarya engendra Ahitouv, Ahitouv engendra Tsadok, Tsadok engendra Ahimaats, et ainsi de suite. Les commentateurs ont compris que tous ces noms désignaient des Grands Prêtres se succédant les uns aux autres - c'est ce qui ressort du Radak plus loin, ainsi que des autres commentateurs - et ils s'en sont beaucoup étonnés, soulevant plusieurs difficultés à ce sujet.
Mais le Malbim affirme : j'ai une autre approche, et la vérité témoigne d'elle-même - nul besoin d'apporter des preuves extérieures, car la vérité s'impose d'elle-même : le texte n'énumère absolument pas ici des Grands Prêtres. Et il le prouve : dans le Seder Olam Zouta et dans Yossiphon, on dénombre dix-huit Grands Prêtres à partir d'Ahimaats fils de Tsadok, qui sont : Ahimaats, Azarya, Yoahaz, Yariv, Yéhochafat, Yéhoyada, Pedaya, Tsidkiya, Yoël, Yotam, Ouriya, Nerya, Hochaïa, Chaloum, Hilkiya, Azarya, Seraya et Yehotsadak.
Or, si l'on cherche à comparer ces dix-huit noms avec ceux mentionnés ici, on ne trouve que de rares correspondances, et beaucoup manquent à l'appel. Dès lors, si l'on voulait prétendre que les personnes citées ici étaient toutes des Grands Prêtres, comment expliquer que le Seder Olam et Yossiphon présentent une liste différente ? C'est bien la preuve que ceux qui sont inscrits ici ne sont pas tous des Grands Prêtres. Le Malbim précise : parmi ceux mentionnés ici, on ne retrouve là-bas que Ahimaats, qui vivait à l'époque de Rehav'am, Azarya qui officiait à l'époque d'Aviya, Chaloum, Hilkiya, Azarya, Seraya et Yehotsadak - soit sept noms au total. Ici, le texte énumère de nombreux noms, et là-bas, on en compte dix-huit, avec seulement sept concordances. Force est donc de constater qu'un grand nombre de ceux qui sont mentionnés ici n'étaient absolument pas de Grands Prêtres.
Dès lors, qui sont les personnages mentionnés ici ? Le Malbim explique : il apparaît clairement que le texte ne s'attache ici qu'à la succession des générations. Autrement dit, l'Écriture retrace la généalogie, sans impliquer que chaque père et chaque fils mentionnés aient exercé la fonction de Grand Prêtre ; certains d'entre eux furent effectivement Grands Prêtres, tandis que d'autres furent simplement les pères de Grands Prêtres, sans avoir eux-mêmes officié dans cette fonction.
וְיוֹחָנָן הוֹלִיד אֶת עֲזַרְיָה הוּא אֲשֶׁר כִּהֵן בַּבַּיִת אֲשֶׁר בָּנָה שְׁלֹמֹה בִּירוּשָׁלִָם׃ - Et Yohanan engendra Azarya, c'est lui qui officia dans la Maison que Chlomo bâtit à Jérusalem.
Le Malbim ajoute : l'Azaria mentionné dans le Seder Olam à l'époque d'Aviya est Azaria fils de Yohanan, et non Azaria fils d'Ahimaats, car il y a ici deux Azaria : Azaria fils de Yohanan et Azaria fils d'Ahimaats. Et c'est à propos du fils de Yohanan qu'il est dit : « c'est lui qui officia dans le Temple que Salomon avait bâti », et non à propos de son aïeul Azaria fils d'Ahimaats.
Dans le Sifrei Zouta, à propos du verset « et après lui vint Azaria le Cohen... et ils se dressèrent contre le roi Ouzziyahou », et sur les mots « et Yohanan engendra Azaria, qui officia dans le Temple », le Sifrei demande : est-il le seul à avoir officié ? Que signifie cette expression ? C'est plutôt qu'en lui s'est accomplie la mitsva de la prêtrise. Et quelle est cette mitsva de la prêtrise ? Comme nous le verrons plus loin, c'est lui qui réprimanda le roi Ouzziyahou lorsqu'il vint faire brûler l'encens. C'est de lui qu'il est dit « qui officia dans le Temple » - car il a accompli la mission de la prêtrise : voyant quelqu'un s'imposer illégitimement comme prêtre, il fut le seul à avoir le courage de se dresser contre lui et de protester.
Le Malbim apporte une preuve supplémentaire : on ne peut pas affirmer qu'Azaria était Grand Prêtre à l'époque d'Ouzziyahou, car dans le Sefer Yossiphon et dans le Seder Olam, il est écrit que le Grand Prêtre à l'époque d'Ouzziyahou s'appelait Yoël. Dès lors, comment dire qu'Azaria était le Grand Prêtre ? C'est qu'on a cru que le titre de « Cohen ha-Roch » signifiait Grand Prêtre, mais c'est une erreur d'interprétation. Le « Cohen ha-Roch » est le prêtre préposé, qui dirigeait les prêtres au Beth HaMikdach - un prêtre en chef, si l'on veut - et non le Grand Prêtre. En effet, si l'on veut situer Azaria à l'époque d'Ouzziyahou, il y avait alors un autre Grand Prêtre ; voici donc une preuve supplémentaire que les prêtres mentionnés ici ne sont pas nécessairement des Grands Prêtres.
Il en va de même pour « Amaria, Cohen ha-Roch » à l'époque de Yéhochafat, et « Azariahou, Cohen ha-Roch de la maison de Tsadok » à l'époque de Hizkiyahou : ils étaient préposés au Temple et non Grands Prêtres ; les Grands Prêtres à l'époque d'Ouzziyahou et de Hizkiyahou s'appelaient Yoahaz et Néria. Et c'est là le sens de « qui officia dans la maison de l'Éternel » - dans les affaires du Temple. Le Grand Prêtre est désigné sous le nom de Cohen Gadol et non de Cohen ha-Roch, de sorte que « Cohen ha-Roch » et « Cohen Gadol » constituent deux fonctions distinctes. À moins que, précise le Malbim, le Cohen Gadol ne fût également préposé au Temple, auquel cas on l'appelait aussi Cohen ha-Roch, puisqu'il cumulait deux fonctions, deux casquettes ; mais en règle générale, le Cohen ha-Roch est le Cohen ha-Roch, et le Cohen Gadol est le Cohen Gadol, et l'on ne désignait pas l'un par le titre de l'autre.
C'est ce que l'on constate pour « Yéhoyada le Cohen ha-Roch » : il y eut en réalité deux Grands Prêtres à l'époque de Yoach, Yéhoyada et Pedaya - on voit bien là qu'ils étaient deux. Le Malbim relève un point admirable : Yéhoyada ne pouvait plus officier par la suite comme Cohen Gadol, et c'est pourquoi il devint « Cohen ha-Roch ». Et pourquoi ne pouvait-il plus officier ? Cela permet de résoudre l'étonnement suscité par le verset : « Et Yéhoyada prit pour lui deux femmes ».
Voilà qui est surprenant : quiconque a étudié ne serait-ce que le Daf Hayomi sait qu'au sujet du Cohen Gadol, il est écrit : « et il expiera pour lui et pour sa maison » - or « sa maison » désigne une seule épouse, et non deux maisons. Il est interdit au Grand Prêtre d'avoir deux femmes simultanément ; il ne peut avoir qu'une seule épouse à la fois, tout en étant tenu d'être marié. C'est pourquoi nos Sages ont envisagé divers arrangements pour les qiddouchin d'une seconde épouse de manière conditionnelle, sans superposition : si la première venait à mourir, la seconde prendrait immédiatement le relais, mais il est exclu d'avoir deux femmes ensemble.
Dès lors, comment comprendre « Et Yéhoyada prit pour lui deux femmes » ? Force est de conclure qu'à cette époque, il n'exerçait plus la fonction de Cohen Gadol, et l'on comprend désormais pourquoi il est appelé « Yéhoyada le Cohen ha-Roch » : à ce moment-là, il n'était pas Grand Prêtre, et le Cohen ha-Roch n'est pas le Cohen Gadol, ce sont deux statuts distincts. En effet, il fut Grand Prêtre pendant une certaine période, puis ne put plus exercer cette charge parce qu'il avait deux épouses, et un autre prêtre entra en fonction - comme nous l'avons dit, il y eut alors deux prêtres, Yéhoyada et Pedaya, et Pedaya lui succéda. N'officiant plus lui-même comme Grand Prêtre à cette époque, rien ne lui interdisait de prendre deux femmes. De même, ce qui est dit de « Seraya, le Cohen ha-Roch » signifie que lui aussi était préposé au Temple.
Et le Malbim conclut : dans le livre d'Ezra, nous constatons qu'il énumère la généalogie d'Ezra jusqu'à Aharon le Cohen, et toute la lignée que nous avons vue ici y est mentionnée, à cette différence près que l'ordre y est descendant plutôt qu'ascendant comme ici. Cependant, lorsqu'il parvient à Amaria et Azaria, il écrit « Azaria fils de Mérayot », en omettant les noms mentionnés ici, de Mérayot jusqu'à l'Azaria du verset 37. On trouve là une preuve de ce que le Malbim a écrit dans son commentaire sur le livre d'Ezra : Ezra a rédigé son livre après Divrei HaYamim ; il pouvait donc se permettre d'omettre des éléments déjà consignés ici, s'appuyant sur le fait que nous pourrions en retrouver les sources dans Divrei HaYamim.
וַאֲבִישׁוּעַ הוֹלִיד אֶת בֻּקִּי וּבֻקִּי הוֹלִיד אֶת עֻזִּי׃ - Avichoua engendra Bouki, et Bouki engendra Ouzi.
Soit dit en passant, nous voyons ici que le nom « Ouzi » n'est pas un nom moderne comme beaucoup le pensent, ou un sobriquet de berger ; il s'avère qu'il s'agit bien d'un nom biblique à part entière. Simplement, ce n'est pas le « Ouzi » que l'on donne aujourd'hui comme prénom usuel ; à l'époque, il s'agissait d'un nom exprimant une qualification : ma force et ma puissance (« Ouzi »).
« Et Ouzi engendra Zerahya, et Zerahya engendra Merayot, Merayot engendra Amarya, et Amarya engendra Ahitouv, et Ahitouv engendra Tsadok, et Tsadok engendra Ahimaats ». Le Metsoudat David commente à propos de Tsadok : il fut le premier grand prêtre à servir dans le Temple, et de là, la prêtrise se transmit de père en fils durant douze générations. Nous avons déjà précisé que l'opinion du Malbim diverge sur ce point, estimant que les personnes mentionnées ici ne sont pas toutes de grands prêtres.
Concernant le verset « Et Ahimaats engendra Azaria, et Azaria engendra Yohanan », le Metsoudat David tente d'établir des parallèles entre notre texte et celui de Divré HaYamim II, 19 : il suggère qu'Azaria pourrait être Amarya, et que Yohanan pourrait être Yehoyada, mentionné dans le second livre des Rois et dans Divré HaYamim II.
Et sur les mots « C'est lui qui exerça la prêtrise dans la maison que Salomon bâtit à Jérusalem », le Metsoudat David rapporte l'explication que nous avons évoquée : est-ce donc lui seul qui a officié ? En réalité, il s'est dévoué corps et âme pour le service du Temple, en s'opposant au roi Ozias lorsque celui-ci voulut brûler l'encens, comme le rapporte Divré HaYamim, et la lèpre éclata sur son front. C'est lui qui lui tint tête, et c'est pourquoi il est dit de lui qu'il « exerça la prêtrise dans la maison » : il protégea le sacerdoce au sein du Temple, afin que des profanes ne viennent pas accomplir la tâche des prêtres.
« Et Azaria engendra Amarya, et Amarya engendra Ahitouv » : Amarya, explique le Metsoudat David, est peut-être Ouria mentionné dans le second livre des Rois, et Ahitouv est peut-être Azaria mentionné dans Divré HaYamim II, 31.
וַאֲחִיטוּב הוֹלִיד אֶת צָדוֹק וְצָדוֹק הוֹלִיד אֶת שַׁלּוּם׃ - Et Ahitouv engendra Tsadok, et Tsadok engendra Challoum.
Sur les mots « Ahitouv engendra Tsadok », le Malbim explique que, d'après ce qui apparaît plus loin, Ahitouv engendra Merayot, et Merayot engendra Tsadok ; et selon l'usage fréquent de ce livre, le texte saute parfois un maillon de la lignée, mentionnant le grand-père et passant directement au petit-fils sans nommer le fils intermédiaire.
וְשַׁלּוּם הוֹלִיד אֶת חִלְקִיָּה וְחִלְקִיָּה הוֹלִיד אֶת עֲזַרְיָה׃ - Et Challoum engendra Hilkiya, et Hilkiya engendra Azaria.
Challoum était grand prêtre à l'époque d'Amon, comme cela apparaît dans le Séder Olam ; Hilkiya était prêtre à l'époque de Yoshiyahou ; et Azaria était prêtre à l'époque de Yehoyakim. Quant à Seraya, précise le Malbim, il fut mis à mort par Nabuchodonosor.
וִיהוֹצָדָק הָלַךְ בְּהַגְלוֹת ה' אֶת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם בְּיַד נְבֻכַדְנֶאצַּר׃ - Et Yehotsadak partit en exil lorsque l'Éternel exila Juda et Jérusalem par la main de Nabuchodonosor.
Le commentaire attribué à Rachi explique : d'après ce qui est écrit dans le livre de 'Hagaï, « Yehochou'a ben Yehotsadak, le grand prêtre » - cela ne signifie nullement que Yehotsadak ait jamais officié comme grand prêtre, car il fut exilé à Babylone à l'époque de Yékhonia, ainsi qu'il est écrit : « et Yehotsadak s'en alla lors de l'exil... » ; c'est en réalité son fils Yehochou'a qui devint grand prêtre lorsque les exilés montèrent pour le Second Temple.
C'est-à-dire que, comme nous l'avons mentionné plus haut, dans l'expression « Yehochou'a fils de Yehotsadak le grand prêtre », il y a deux manières de comprendre qui est le grand prêtre : Yehochou'a ou Yehotsadak. Dans le cas présent, il s'agit bien de Yehochou'a, car Yehotsadak partit en exil lorsque Juda et Jérusalem furent déportés ; or il se trouvait en exil, et en exil il n'y a pas de charge de grand prêtre. Yehochou'a, en revanche, fit partie de ceux qui remontèrent de l'exil - le père était parmi les déportés, et le fils parmi les rapatriés - et il put ainsi officier comme grand prêtre au Second Temple.
C'est ici que le commentaire attribué à Rachi conclut par la question que nous avions déjà évoquée : pourquoi Ezra le scribe, fils de Seraya, ne fut-il pas grand prêtre ? Pourtant, il est enseigné au sujet d'Ezra HaSofer qu'il possédait une grandeur immense, au point que la Torah aurait mérité d'être donnée par son intermédiaire ; dès lors, si l'on cherche « le prêtre supérieur à ses frères », il semblerait tout naturel qu'il occupât cette charge. Et pourtant, nous constatons qu'Ezra ne fut pas grand prêtre.
La réponse repose sur une raison fort simple : comme on le sait, le retour d'exil commença par la première montée avec Néhémie - Néhémie incarna la délivrance matérielle, tandis que la rédemption spirituelle fut portée par Ezra, qui monta plus tard. Or, au moment où Ezra arriva, Yehochou'a fils de Yehotsadak était déjà grand prêtre. La fonction était donc déjà pourvue, et selon le principe voulant que « l'on élève en sainteté et que l'on ne rétrograde pas » (ma'aline bakodech véên moridine), on n'allait pas le destituer pour installer Ezra à sa place.
C'est comparable à une situation où l'on imaginerait le 'Hafets 'Haïm arriver de Radin et que l'on veuille aussitôt le nommer grand prêtre, alors qu'il y en a déjà un en fonction. Dirait-on à ce dernier : « Cède ta place, le 'Hafets 'Haïm prend tes fonctions » ? Cela n'existe pas. On élève en sainteté et l'on ne rétrograde pas : dès lors qu'il a été investi, il conserve sa charge. Même s'il survient un homme bien plus grand que lui, dont les mérites surpassent ceux de quiconque, il n'en demeure pas moins qu'un grand prêtre est déjà en poste, et on ne le démet pas pour en introniser un autre. Non pas que le 'Hafets 'Haïm eût accepté si cela avait été permis, mais d'un point de vue pratique et halakhique, on n'agit jamais ainsi. Il en fut de même ici : Yehochou'a était monté avec Zorobabel bien des années avant l'arrivée d'Ezra ; c'est donc lui qui fut désigné le premier à la prêtrise suprême, et Ezra ne fut pas nommé grand prêtre.
Le chapitre se termine sur deux lignes directrices majeures. La première est d'ordre moral : les tribus d'Outre-Jourdain furent infidèles au D.ieu de leurs pères et se détournèrent après les idoles de peuples que le Saint, béni soit-Il, avait anéantis devant elles. Cela prouve en soi que l'idolâtrie ne provenait pas de la raison mais de la passion, car là où le désir règne, l'intellect ne fait plus le poids. C'est pourquoi elles furent exilées par Poul et Tiglath-Piléser, et leur exil dure « jusqu'à ce jour », les dix tribus n'étant pas revenues à l'époque d'Ezra. La seconde concerne la lignée sacerdotale : le texte généalogique recense précisément les descendants d'El'azar, d'où sont issus les grands prêtres pour l'éternité, tout en omettant la branche d'Itamar. Le Malbim innove quant à cette longue chaîne en démontrant qu'il ne s'agit pas d'une liste de grands prêtres mais uniquement d'une suite de générations, s'appuyant sur les données du Seder Olam et de Yossipon, ainsi que sur la distinction entre le « Cohen HaRoch » préposé au Temple et le grand prêtre. Cette lignée aboutit à Yehotsadak qui partit en exil, puis à son fils Yehochou'a qui officia lors du Second Temple - et comme la charge était déjà occupée, même Ezra le scribe, avec toute son immense grandeur, ne fut pas nommé grand prêtre, car on élève en sainteté et l'on ne rétrograde point.