Rappel et ouverture — si ce ne sont pas les mondes supérieurs, pourquoi « ajoute-t-on des lumières dans Atsilout » ?
Bienvenue à la dix-septième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous poursuivons et concluons le chapitre 5 — et ici nous atteignons le cœur même de tout le maamar.
Rappelons où nous étions. À la leçon précédente nous avons prouvé, pour les deux opinions, que le but de la création n'est pas les mondes supérieurs — pas même Atsilout — mais précisément la avodah dans ce monde : la avodah d'iskafya et is'hapcha, ces deux avodot que nous avons d'abord atteintes à la fin du chapitre 4.
Et à la fin de cette leçon nous sommes restés avec une question pratique, familière à tout étudiant de la Hassidout. On nous dit toujours que lorsqu'un Juif accomplit une mitsva, il « ajoute des lumières dans Atsilout » — agit en haut, attire des lumières dans les mondes supérieurs. Attendez — si les mondes supérieurs ne sont pas le but, si tout est pour en bas, alors quel est l'intérêt de toutes les immenses lumières que nous y ajoutons ? Apparemment une contradiction.
À cette question le Maharach répond une réponse courte et brillante, au moyen d'une image simple — une « boîte ». Et de cette réponse nous tomberons droit dans le grand secret de tout le maamar : ce qu'est vraiment une « demeure » pour le Saint béni soit-Il.
« Comme déposées dans une boîte » — des lumières en réserve, non pour Atsilout
Le Maharach dit : c'est vrai, par les mitsvot on ajoute des lumières dans Atsilout. Mais « ces lumières dans Atsilout y sont comme des choses placées dans une boîte ». Elles y sont — mais comme un trésor placé dans une boîte fermée. Elles n'y brillent pas, ne s'y révèlent pas. Elles sont entreposées.
Et dans les mots du maamar : « la avodah dans ce monde d'iskafya et is'hapcha. Et bien que maintenant, par l'accomplissement des mitsvot, des lumières soient ajoutées dans Atsilout — et alors comment disons-nous que même maintenant l'intention principale est précisément ce monde — sur cela le Maharach explique que ces lumières dans Atsilout y sont comme des choses placées dans une boîte, car elles ne sont pas pour Atsilout, mais pour le besoin du monde inférieur, et elles ne sont pas révélées dans Atsilout. »
Et pourquoi ? « Car elles ne sont pas pour Atsilout, mais pour le besoin du monde inférieur, et elles ne sont pas révélées dans Atsilout. » Les lumières que nous attirons ne sont pas destinées à Atsilout elle-même. Elles ne font qu'y passer, entreposées en elle pour le moment — mais leur véritable destination est précisément ce monde inférieur.
Imaginez une personne qui gagne de l'argent et le dépose dans un coffre à l'étage supérieur du bâtiment. L'argent y est — mais il n'est pas « pour » le coffre. Il n'y brille pas, n'y travaille pas, on n'en jouit pas dans le coffre. Il y est seulement gardé, jusqu'à ce qu'il descende et serve à ce pour quoi il était vraiment destiné. Ainsi les lumières dans Atsilout : « placées dans une boîte », entreposées, en attente — mais tout leur but est en bas.
Et c'est une belle réponse à la question. Il n'y a aucune contradiction. Oui, une mitsva « ajoute des lumières dans Atsilout » — mais cela ne contredit pas que le but est en bas. Au contraire : le fait même que les lumières y soient seulement « placées dans une boîte », et ne soient pas révélées, prouve qu'Atsilout n'est pas la destination. Elle n'est qu'une étape, un entrepôt. La destination — en bas. Et cela soulève la plus grande question de toutes : si ce n'est pas pour les lumières et les révélations d'en haut, alors que veut vraiment le Saint béni soit-Il qu'il advienne ici-bas ?
Le na’hat roua’h — « quand on maîtrise » et « quand on transforme »
Le maamar donne la raison : « car ainsi il est monté dans Sa volonté, béni soit-Il — d'avoir un nachas roua'h (satisfaction) devant Lui, lorsque la sitra achra est soumise et que l'obscurité se transforme en lumière. » Ainsi il est monté dans la volonté suprême : qu'Il ait un nachas roua'h lorsque « l'autre côté » est soumis, et lorsque l'obscurité se transforme en lumière.
Et dans les mots du maamar : « et elles ne sont pas révélées dans Atsilout. Et c'est ce que le Rachab explique concernant ce qu'on ne peut dire, que l'intention est pour les mondes supérieurs, puisque pour eux c'est une descente de la lumière de Sa Face, que le sens en cela est que les mondes supérieurs, leur chose est révélations qui est une descente, et aussi que l'Étsem est séparé de la chose des révélations, mais le but est plutôt ce monde inférieur ; qu'ainsi il est monté dans Sa volonté d'avoir un nachas roua'h devant Lui lorsque la sitra achra est soumise et l'obscurité transformée en lumière, et comme expliqué dans le maamar, que toute la avodah est de transformer la folie de l'autre côté en folie de sainteté, et par cela il y a un nachas roua'h devant Moi — que J'ai parlé et Ma volonté a été faite ; et par cela nous attirons qu'Il ait une demeure dans les mondes inférieurs ; et de même que dans une demeure un homme habite dans toute son essence et son être, de même dans les mondes inférieurs qui sont une demeure pour Lui — l'intention étant que nous attirions non seulement des révélations mais que l'Essence de l'Infini, béni soit-Il, se trouve en eux. Et c'est le but de la création et de l'enchaînement des mondes. »
Ces deux avodot — « iskafya » et « is'hapcha » — nous les connaissons déjà en profondeur depuis la fin du chapitre 4, à la leçon précédente, donc nous ne ferons que les rafraîchir brièvement. « Iskafya », du langage de soumettre : vaincre l'attrait vers le non-bien — vers la colère, le désir, la paresse — sans annuler la volonté, mais en lui disant « non » et en la surmontant ; comme nous y avons décrit la personne qui retient en elle une réaction vive face à une insulte.
Et « is'hapcha », du langage de transformer — le niveau supérieur : non seulement soumettre l'obscurité, mais prendre son énergie même et la tourner en lumière ; comme cette personne de tempérament orageux qui en « iskafya » bride la tempête, et en « is'hapcha » la tourne elle-même en dévouement ardent. C'est une révision de ce que nous y avons appris. Mais à la fin du chapitre 4 nous avons promis que le sommet de l'explication de ces deux avodot — la question de la « folie de sainteté » — nous l'achèverions précisément ici, au chapitre 5 ; et nous y viendrons aussitôt. Comprenons d'abord pourquoi précisément cette transformation touche l'Étsem.
Et pourquoi cela cause-t-il précisément un « nachas roua'h » en haut ? Pensez à ce qu'est le nachas roua'h. Quand une personne reçoit quelque chose qu'elle veut par calcul, c'est un « bénéfice ». Mais le nachas roua'h — le délice — est quelque chose de plus profond ; il touche l'essence même de l'âme, non le calcul. Et précisément cette transformation — qu'une créature physique et obscure de ce monde choisisse d'elle-même de tourner son obscurité en lumière — est ce qui touche l'essence, ce qui cause un « nachas roua'h » à l'Essence même. Non les belles révélations d'en haut, mais le petit et vrai retournement de chair et de sang en bas.
Retourner la « chtout » — de l’autre côté vers la sainteté
Et maintenant vient le sommet de l'explication que nous avons promis à la leçon précédente. Le maamar donne un nom précis à ce retournement : « toute la avodah est de transformer la folie de l'autre côté en folie de sainteté. » Toute la avodah — transformer la « folie » de l'autre côté en « folie » de sainteté. Décomposons, car « folie » sonne étrange comme but du service de D-ieu.
« Folie » signifie un comportement au-delà de la raison et de la logique. Et arrêtez-vous un instant : chacun de nous a une folie. Une personne perd la tête pour l'argent, pour l'honneur, pour le désir — fait des choses sans aucune logique, emportée bien au-delà de ce que le bon sens dicterait. C'est la « folie de l'autre côté » — cette même puissance immense de dévouement sans calcul, dirigée vers les mauvaises choses.
Le maamar ne dit pas « tuez la folie. » Il dit « transformez-la. » Car cette puissance — la capacité d'aller au-delà de toute logique, de se donner entièrement à quelque chose — est une puissance formidable, et c'est le côté le plus profond de l'âme. Le problème n'est pas la puissance ; le problème est la direction. La « folie de sainteté » signifie prendre ce même dévouement-sans-calcul — et le diriger vers le Saint béni soit-Il. Donner son âme pour la foi et une mitsva « sans aucune raison », par un lien au-dessus de toute logique.
Imaginez une personne prête à rester des heures dans le froid pour acheter un billet de match, ou à traverser le monde pour une affaire. Cette même « folie », cette même ferveur sans bornes — imaginez-la dirigée vers l'étude de la Torah, vers l'aide à autrui, vers le dévouement à D-ieu. C'est exactement le même moteur ; seule la direction a basculé. C'est « transformer l'obscurité en lumière » en pratique réelle.
Et sur cela, dit le maamar, il y a un « nachas roua'h devant Moi — que J'ai parlé et Ma volonté a été faite. » Comme une personne qui exprime un souhait, et une autre, de son libre arbitre, l'accomplit. Le Saint béni soit-Il a « parlé » Sa volonté, et la chair et le sang en bas, par son choix, transforme sa propre obscurité et accomplit cette volonté. Il n'y a pas de plus grand nachas que celui-là.
La demeure — que l’Essence elle-même soit ici
Et maintenant le maamar rassemble tout vers le point final : « et par cela nous attirons qu'Il ait une demeure dans les mondes inférieurs. » Par cette avodah — la transformation de l'obscurité en lumière — nous attirons et bâtissons cette même « demeure dans les mondes inférieurs » qui est, comme nous avons ouvert le chapitre 4 à la leçon 12, le but de toute la création.
Et ici le maamar revient au mot « demeure », et fait une précision qui résume tout : « et de même que dans une demeure, un homme habite dans toute son essence et son être. » Pensez à ce que cela signifie. Quand une personne est dans un lieu public, elle ne montre qu'une partie d'elle-même — le côté présenté, poli. Mais dans sa propre maison, sa demeure, elle est présente « dans toute son essence et son être » — tout entière, sans vêtement, sans rôle, entièrement elle-même. La demeure est le seul lieu où une personne est présente dans tout son être.
« De même dans les mondes inférieurs, qui sont une demeure pour Lui. » C'est exactement ainsi que le Saint béni soit-Il souhaite être ici. « L'intention étant que nous attirions non seulement des révélations, mais que l'Essence de l'Infini, béni soit-Il, se trouve en eux. » Et c'est le point vers lequel nous avons tendu à travers ces deux chapitres. Le Saint béni soit-Il ne veut pas ici seulement une « illumination », seulement une révélation, seulement un rayon de lumière — une telle chose existe en haut en abondance. Il veut que l'Essence elle-même soit présente ici, dans le monde physique — Lui-même, pour ainsi dire, dans tout Son être, comme une personne qui habite sa maison.
Et maintenant ressentez comment toute la partie s'est assemblée. Nous avons demandé : pourquoi précisément dans les mondes inférieurs ? Parce qu'une demeure — un lieu où l'on est présent dans son être même — appartient précisément en bas. Nous avons appris que la création ne vient que de l'Étsem, et que ce monde, qui semble « essentiel », porte en lui précisément l'Étsem. Et nous avons appris que la voie pour le révéler est la transformation de l'obscurité en lumière. Et quand un Juif fait cela — il n'illumine plus un coin de plus ; il fait entrer le Maître de maison Lui-même. « Et c'est le but de la création et de l'enchaînement des mondes » — pour cela tout a été créé.
Et ainsi nous concluons le chapitre 4 et le chapitre 5. Nous avons vu la profondeur du but : non des révélations, mais une demeure pour l'Essence, précisément dans les mondes inférieurs, précisément par nous. Et cela nous ramène, en un cercle complet, à l'appel de la septième génération — « parachever » la descente de l'essence de la Chékhina en bas. Dans la suite du maamar nous verrons comment cette avodah se poursuit et se déploie davantage. Merci d'avoir étudié avec nous — et rendez-vous à la prochaine leçon.