Rappel — et aujourd’hui nous clôturons ot alef
Bienvenue à la sixième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711 — et aujourd’hui, avec l’aide de D.ieu, nous concluons ot alef.
Arrêtons-nous un instant sur ce que nous avons bâti. Au fil des dernières leçons, nous avons gravi toute une échelle de « qu’est-ce que la Che’hina ». Nous avons vu trois niveaux : la Che’hina dans mal’hout d’Atsilout — la « parole » du monde d’Atsilout ; la Che’hina dans le kav — le premier rayon de l’Infini ; et la Che’hina au-dessus du tsimtsoum — dans la première racine de la lumière. Et à chaque niveau, le même principe : la Che’hina est en chaque lieu selon son niveau — la « première révélation » de chaque étage.
Mais toute cette échelle — les quatre leçons — n’était au fond qu’une grande préparation. Une préparation à la question par laquelle nous avons ouvert tout le chapitre, et à laquelle nous n’avons pas encore répondu : pourquoi le Midrach dit-il précisément non pas simplement « Che’hina », mais « ikar Che’hina » ? Qu’est-ce que ce petit mot immense — « ikar », essence ? Aujourd’hui nous le comprendrons, et avec lui tout le chapitre se clôturera.
La précision — ni mal’hout, ni le kav, mais l’essence
Le Rabbi revient maintenant aux mots du Midrach, et écrit : « et voici la formulation précise, ikar Che’hina beta’htonim hayta. »
Et il explique, avec une précision rigoureuse. La révélation de la Che’hina qui était dans les mondes inférieurs — ce n’est pas la Che’hina telle qu’elle est par rapport à Atsilout, c’est-à-dire non pas mal’hout. Et ce n’est pas la Che’hina telle qu’elle est par rapport à la Lumière infinie, c’est-à-dire non pas le kav. Mais plutôt — et voici les mots-clés de tout le chapitre — « l’ikar et l’intériorité de la Che’hina étaient précisément dans les mondes inférieurs. »
Arrêtez-vous là un instant, car c’est surprenant. Tous les barreaux que nous avons gravis avec effort — mal’hout, le kav, au-dessus du tsimtsoum — le Midrach, en quelque sorte, en dit : ni ceci, ni cela, ni cela. « Ikar Che’hina » n’est aucun des barreaux. C’est quelque chose de plus profond encore : l’« ikar », l’« intériorité », l’« essence » de la Che’hina.
Imaginez une personne. On peut la rencontrer à plusieurs « niveaux » : par les mots qu’elle dit, par les émotions qu’elle ressent, par l’intellect par lequel elle pense. Tout cela est « elle » — mais aucun de ces niveaux n’est « elle-même ». Les mots changent, les émotions vont et viennent, même les opinions évoluent avec les années — mais le « moi » lui-même, l’essence, demeure. Il se tient derrière tous les niveaux, et n’est aucun d’eux.
Et c’est exactement « l’ikar et l’intériorité de la Che’hina » : ni mal’hout, ni le kav, ni l’échelle dans son ensemble — mais l’essence de la Présence divine, ce qui se tient derrière tous les niveaux. Et de cela le Midrach dit une chose presque incroyable : que c’est précisément elle, l’essence et l’intériorité, qui était dans les mondes inférieurs — ici, en bas, dans ce monde.
La difficulté — or la lumière diminue en descendant
Mais ici il ne faut pas se hâter, car c’est précisément maintenant que surgit une immense difficulté. Tout ce que nous avons appris sur les mondes dit l’exact opposé.
Le Rabbi la formule : « car la lumière qui se revêt dans les mondes vient dans l’ordre et la gradation. » Il y a, dans les mondes, un « ordre et une gradation » — une échelle ordonnée, barreau après barreau, de haut en bas. Et la règle de fer de cette échelle : « en haut elle rayonne plus révélée, et plus elle est tirée et descend, plus la lumière diminue. » Plus la lumière descend et se déploie en bas, plus elle s’affaiblit, plus elle diminue. Exactement comme une lumière qui s’éloigne de sa source.
Dès lors, la difficulté est claire et forte : comment dire que l’« ikar » de la Che’hina — la chose la plus forte, la plus centrale, la plus intérieure — était précisément en bas, tout en bas, là où la lumière est la plus faible ? Cela paraît l’inverse de tout l’ordre !
Et peut-être direz-vous : un instant, peut-être qu’avant la faute, lorsque le monde était encore entier et rectifié, il y avait plus de lumière en bas ? Le Rabbi anticipe et répond : « et bien qu’avant la faute il y eût aussi de la lumière révélée en bas, néanmoins même alors la révélation de la lumière était plus grande en haut. » Même aux meilleurs moments, même avant la faute — certes, il y avait de la lumière en bas, mais en haut il y en avait toujours davantage. La règle du « plus en haut » est fixe, et ne dépend pas de la faute.
Et le Rabbi apporte à cela un bel indice de nos Sages : « Il étendit Sa main droite et créa les cieux ; Il étendit Sa main gauche et créa la terre. » Le Tout-Puissant créa les cieux — le supérieur — de la « main droite », la main forte et importante ; et la terre — l’inférieur — de la « main gauche ». C’est-à-dire que même dans la création elle-même, le supérieur reçut la « main forte », et l’inférieur la faible. Alors comment, au nom du Ciel, dire que l’« ikar » était précisément en bas ?
La résolution — la lumière qui est au-dessus des mondes
Et la réponse du Rabbi est le pilier central de tout le chapitre — la phrase vers laquelle tout tendait. Il dit : précisément à cause de tout cela — « plutôt, l’intention porte sur la lumière qui est au-dessus des mondes, ikar Che’hina. »
C’est-à-dire : quand le Midrach dit que « ikar Che’hina » était dans les mondes inférieurs, il ne parle certainement pas de la lumière ordinaire de l’ordre du hichtalchelout — cette lumière qui rayonne toujours plus en haut et moins en bas. Car si nous parlions de cette lumière, il n’y aurait vraiment aucun sens à dire que l’essence est en bas.
Plutôt, le Midrach parle d’une lumière tout autre. « La lumière qui est au-dessus des mondes » — une lumière qui n’est pas une partie de l’échelle, ni du déploiement, ni de l’ordre du « plus en haut et moins en bas » du tout. Une lumière essentielle, totalement exaltée au-dessus de toute distinction de supérieur et d’inférieur. Et c’est cela « ikar Che’hina ».
Et une telle lumière — précisément parce qu’elle est au-dessus de l’ordre et au-dessus de toute mesure — peut demeurer dans sa plénitude précisément en bas.
Illustrons par deux images. La première : un grand chef d’entreprise. Il peut donner à ses employés un salaire — et il circule par un système ordonné : plus vous êtes haut placé, plus vous recevez. C’est « la lumière de l’ordre et de la gradation », graduée selon la place. Mais ce même chef peut aussi donner tout autre chose : son attention personnelle, son moi même, son cœur. Et cela n’est plus « plus » pour le cadre et « moins » pour le subalterne — une attention véritable ne se mesure pas au rang.
Et la seconde image : un roi. Les cadeaux que le roi envoie sont répartis selon l’honneur — les ministres reçoivent plus, les gens simples moins. Mais lorsque le roi lui-même décide de descendre de son trône et de s’asseoir avec la personne la plus simple du royaume — sa présence à lui n’est pas « graduée ». Il n’est pas « moins roi » auprès de l’homme simple. Il vient dans toute son essence.
« Ikar Che’hina » est de la seconde sorte. Non une lumière mesurée par le haut et le bas — mais l’Essence elle-même. Et remarquez comme c’est beau : précisément parce que c’est l’Essence, et non une lumière dans l’ordre, elle n’a pas de « plus en haut » et de « moins en bas ». Et donc il n’y a aucun obstacle — au contraire — à ce qu’elle soit, dans sa plénitude, précisément en bas, dans les mondes inférieurs.
Conclusion de ot alef — et le pont vers ot beit
Et ainsi, après tout un voyage de six leçons, ot alef se clôture.
Tenons toute l’arche en main. Nous avons ouvert par une question : qu’est-ce que la « Che’hina », et quelle est la formulation précise « ikar Che’hina » ? Nous avons gravi toute une échelle de niveaux — mal’hout, le kav, et au-dessus du tsimtsoum — et compris que la « Che’hina » est la « première révélation » en chaque lieu selon son niveau. Et enfin nous avons atteint l’« ikar » : non un niveau, mais l’essence et l’intériorité de la Présence divine ; une lumière au-dessus de tous les mondes et au-dessus de tout l’ordre — et c’est elle qui était, et qui doit être, précisément dans les mondes inférieurs.
Et c’est ici précisément que s’ouvre la prochaine grande question. Si cette essence était en bas — que lui est-il arrivé ? Pourquoi ne la voyons-nous pas de nos yeux aujourd’hui ? Où a-t-elle disparu ? C’est là que le maamar se tourne dans ot beit : vers les « mondes inférieurs » eux-mêmes — vers notre monde matériel — et vers ce qu’il advint de la Che’hina à la suite de la faute de l’Arbre de la Connaissance, et de la chaîne de chutes qui la suivit.
Là, dans ot beit, commencera l’histoire dramatique de l’occultation et du retour — une histoire que nous avons déjà goûtée dans la première leçon, et que nous apprendrons maintenant de l’intérieur des mots eux-mêmes. Merci d’avoir étudié avec nous, et béni soit Celui qui nous a aidés à achever ot alef en entier. Nous nous retrouvons à la prochaine leçon.