En la clase anterior concluimos la explicación de la esencia de la nefesh haelokit, el alma divina. Ahora llegamos al capítulo 6 y lo estudiamos desde su comienzo. Puede decirse que con este capítulo se abre la segunda parte del libro: el otro lado que hay en el alma del hombre.
Ya en el capítulo 1 el Alter Rebbe nos enseñó que cada judío tiene dos almas, y en unas pocas líneas mencionó al alma que proviene de la kelipá y de la sitra ajra. Inmediatamente después, desde el comienzo del capítulo 2, pasó a explicar con amplitud la 'segunda alma del judío': la neshamá pura, la nefesh haelokit. Así continuó la explicación a lo largo de los capítulos 2 al 5: en el capítulo 3 estudiamos sus diez facultades, divididas en dos grupos, intelecto y emoción, y en el capítulo 4 sus tres levushim (vestimentas): pensamiento, palabra y acción. Una vez completada la definición del lado de la kedushá, el Alter Rebbe se vuelve ahora a presentarnos la nefesh habahamis, el alma animal, que también se encuentra en cada uno de nosotros.
"והנה זה לעומת זה עשה אלוקים" ("He aquí que Dios hizo lo uno frente a lo otro"):
Con estas palabras, cuyo origen está en lo dicho por el rey Salomón en Kohelet, abre el Alter Rebbe el capítulo. El Santo, bendito sea, creó Su mundo de tal manera que frente a cada asunto que existe en el lado de la kedushá haya en el lado de la kelipá y del mal un asunto paralelo, que a simple vista se le asemeja.
Un ejemplo claro: sobre el pueblo de Israel está dicho "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה" ("no se levantó más en Israel un profeta como Moshé"), y frente a él fue colocado en el lado de la kelipá Bilam el malvado, para que las naciones del mundo no pudieran decir: si hubiéramos tenido un profeta como Moshé, también nosotros habríamos enderezado nuestro camino. En cada cosa existe el lado de la kedushá y, frente a él, el lado de la kelipá.
Lo mismo ocurre con las dos almas del hombre. Después de haber explicado las maravillosas virtudes de la nefesh haelokit, que posee un intelecto que engendra emoción, y que tiene vestimentas cuya virtud es aún mayor que la del alma misma, pues son ellas las que conectan al judío con la Elokut, viene el Alter Rebbe y anuncia: "זה לעומת זה עשה אלוקים". También en el otro lado se encontrará una estructura idéntica, y a primera vista parecerá exactamente lo mismo. Se entiende que la diferencia entre las dos almas es abismal, tan lejos como el cielo de la tierra, pues una es kedushá y la otra su opuesto; pero primero hay que definir las facultades de la nefesh habahamis.
Y estas son sus palabras: "כי כמו שנפש האלוקית כלולה מעשר ספירות קדושות ומתלבשת בשלושה לבושים קדושים" ("pues así como el alma divina está compuesta de diez sefirot sagradas y se viste en tres vestimentas sagradas"):
"עשר ספירות קדושות", diez sefirot sagradas: como se explicó en el capítulo 3, las diez sefirot sagradas de los mundos superiores son la fuente de las diez facultades de la nefesh haelokit, y en su lenguaje allí, "שנשתלשלו מהן" ("que descendieron de ellas"). Y puesto que las sefirot son la fuente, las facultades del alma se les asemejan por completo.
"שלושה לבושים קדושים", tres vestimentas sagradas: como se explicó en los capítulos 4 y 5, las diez facultades se visten en pensamiento, palabra y acción, y en el lado de la kedushá estas son las vestimentas sagradas: las 613 mitzvot de la Torá, tal como se detalló allí respecto de cada una de las tres vestimentas.
Frente a esta estructura, y con ese mismo molde, aunque con diferencias absolutamente esenciales, está construida también el alma opuesta: "כך הנפש דסטרא אחרא מקליפת נוגה המלובשת בדם האדם כלולה מעשר כתרין דמסאבותא" ("así el alma de la sitra ajra, de kelipat noga, que está vestida en la sangre del hombre, está compuesta de diez coronas de impureza").
Detengámonos en cada expresión:
"דסטרא אחרא": dos palabras en arameo, 'sitra' significa lado y 'ajra' significa otro. Esta alma proviene del otro lado. Esta misma definición, y por qué precisamente se le fijó semejante nombre, se explicará con amplitud más adelante en el capítulo.
"מקליפת נוגה", de kelipat noga: 'kelipot' es la denominación general del lado que es lo opuesto a la kedushá, y en él hay distintos niveles: un nivel más elevado llamado 'kelipat noga', y un nivel más bajo llamado 'las tres kelipot impuras'. Con este concepto ya nos encontramos en el capítulo 1, donde se dijo que la nefesh habahamis del judío proviene de kelipat noga. La diferencia entre kelipat noga y las tres kelipot impuras, y la razón del nombre 'noga', se explicarán más adelante en este capítulo y en el capítulo 7.
"המלובשת בדם האדם", "vestida en la sangre del hombre": expresión que también apareció en el capítulo 1.
La nefesh habahamis le otorga al hombre la sensación del 'yo' y del ego, y con ello disminuye su sensación de bittul (anulación) ante el Creador del mundo; porque cuanto más se siente uno a sí mismo como algo existente por derecho propio, tanto más lejos y desconectado está de la verdad.
¿Por qué "כתרין דמסאבותא" y no "ספירות"?
En el lado de la kedushá se empleó la expresión "עשר ספירות קדושות", diez sefirot sagradas, mientras que aquí el Alter Rebbe cambia y dice "עשר כתרין דמסאבותא", diez coronas de impureza; 'mesa'avuta' en arameo significa impureza, lo opuesto a la kedushá. También el cambio de lenguaje de 'sefirot' a 'ketarin' (coronas) requiere explicación. 'Sefirot' viene de la palabra 'even sapir', piedra de zafiro, una piedra luminosa y una perla preciosa, y con esa denominación se expresa que se trata de facultades luminosas. El solo hecho de que las facultades de la kelipá no se llamen 'sefirot' enseña que en ellas falta esa luz. ¿Y por qué precisamente 'ketarin', que a primera vista es una denominación honorable? Hay varias razones:
Ishut (egocentrismo) y separación: la corona se coloca sobre la cabeza de un rey o de un gran ministro, y a partir de ella él siente su propia existencia y su importancia, mientras que el otro permanece separado y desconectado de él: quién soy yo y quién eres tú. Así le dijo Paró a Iosef: "ובלעדיך לא ירים איש את ידו" ("y sin ti nadie levantará su mano"), y con todo, "רק הכיסא אגדל ממך" ("solo en el trono seré mayor que tú"). Corona significa desconexión. Y esta es una de las diferencias esenciales entre kedushá y kelipá: en las facultades de la kedushá reina la fusión, una facultad se integra con su compañera, la completa y la asiste; en cambio, en las facultades de la kelipá cada facultad es un 'keter' en sí misma, una realidad separada que se opone a la otra y no se fusiona con ella. En la kedushá: unidad; en la kelipá: ishut y separación.
Vitalidad en forma de makif (rodeante): también las kelipot reciben fuerza y vitalidad del Santo, bendito sea, pues "כי ממך הכל" ("porque todo procede de Ti"). Pero hay una gran diferencia entre la vitalidad que fluye al lado de la kedushá y la que fluye al lado de la kelipá y del mal. En la kedushá, que es Su verdadera voluntad y el propósito de la intención, la vitalidad llega de manera interior, en el aspecto de 'panim' (rostro), que indica interioridad y cercanía. Las kelipot, en cambio, si bien el Creador las hace existir y las vivifica para que haya en el mundo "זה לעומת זה", no son en absoluto el propósito de la intención; al contrario, la intención es rechazarlas y anularlas, como ocurrirá en el futuro venidero: "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" ("y al espíritu de impureza haré pasar de la tierra"). Por eso la vitalidad no penetra en ellas de manera interior, sino que permanece sobre ellas solo en el aspecto de makif, rodeante. El Alter Rebbe lo comparará más adelante en el libro (en los capítulos 21 y 22) con quien da algo a su enemigo por obligación, y se lo entrega en forma de 'ajoraim', como quien arroja algo por detrás de su espalda. 'Keter' es la denominación de algo que rodea desde afuera, y por eso estas facultades se llaman 'ketarin': la vitalidad que reciben es externa y rodeante, y no una vitalidad interior como en la kedushá.
Resumen: en esta clase abrimos el capítulo 6, en el que el Alter Rebbe pasa de la nefesh haelokit a la nefesh habahamis, sobre la base del principio "זה לעומת זה עשה אלוקים": frente a cada asunto de la kedushá existe un paralelo en el lado de la kelipá, que se le asemeja a simple vista aunque la diferencia entre ambos sea tan grande como la distancia entre el cielo y la tierra. Vimos que así como la nefesh haelokit está compuesta de diez sefirot sagradas y se viste en tres vestimentas sagradas, así el alma de la sitra ajra, proveniente de kelipat noga, vestida en la sangre del hombre y que le otorga la sensación del 'yo', está compuesta de diez ketarin demesa'avuta. Nos detuvimos en el significado de las expresiones 'sitra ajra' y 'kelipat noga', y en dos razones para el cambio de lenguaje de 'sefirot' a 'ketarin': ishut y separación frente a la fusión y unidad de la kedushá, y una vitalidad rodeante y externa frente a una vitalidad interior.
En la próxima clase ampliaremos la definición de 'sitra ajra' y explicaremos la diferencia entre kelipat noga y las tres kelipot impuras.