En la parte anterior comenzamos el estudio del capítulo 6 y nos detuvimos en las primeras palabras del Alter Rebbe acerca de la kelipá (la "cáscara", el lado de impureza). Existe además otra razón para lo que allí se dice, y nos ocuparemos de ella más adelante en el capítulo. Ahora estudiaremos las diez fuerzas que hay del lado de la kelipá, y la diferencia esencial que de ellas se desprende entre la nefesh haElokis (el alma Divina) y la nefesh habahamis (el alma animal).
"עשר כתרין דמסאבותא", diez coronas de impureza:
Se trata de esas mismas diez fuerzas que conocimos en el capítulo 3: jojmá, biná, daat, jesed, guevurá y así sucesivamente, solo que aquí aparecen del lado de la kelipá. Cada una de estas fuerzas puede encontrarse tanto del lado de la kedushá (santidad) como del lado de la impureza:
Jesed: del lado de la kedushá, el amor a Di-s. Del lado de la kelipá, el deseo por los placeres del mundo.
Guevurá: del lado de la kedushá, el temor al Cielo. Del lado de la kelipá, la ira y la furia contra el prójimo.
Tiferet: del lado de la kedushá, el esplendor y la belleza. Del lado de la kelipá, el orgullo y la vanagloria, tal como se mencionó en el capítulo 1.
El Alter Rebbe las define así: "שבע מידות רעות הבאות מארבע יסודות רעים" ("siete midot malas que provienen de cuatro elementos malos"). Son esas siete midot (jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod y maljut) que existen tanto del lado de la kedushá como del lado de la kelipá. Como se explicó al final del capítulo 1, las midot de la nefesh habahamis, como toda cosa del mundo, se dividen en cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Hay midot cuya raíz está en el elemento fuego, como el orgullo y la ira; otras cuya raíz está en el elemento tierra, como la pereza y la tristeza; y así con los demás elementos, según los ejemplos que allí se trajeron.
Pero estas son solo siete, y se dijo que son diez. ¿Cuáles son las restantes? Continúa el Alter Rebbe: "ושכל המולידן" ("y el intelecto que las engendra"), es decir, el intelecto que se divide en tres, jojmá, biná y daat, tal como se explicó en el capítulo 3 respecto del lado de la kedushá. Y lo llama "מקור המידות" ("la fuente de las midot"). Inmediatamente después agrega la palabra "כי" ("porque"), señal de que el asunto requiere una explicación. A primera vista, ¿qué hay que explicar? Ya se explicó extensamente en el capítulo 3 que la hisbonenus (contemplación) engendra el sentimiento. Sucede que precisamente aquí se esconde una diferencia esencial entre ambas almas.
La inversión del orden:
En el capítulo 3, cuando el Alter Rebbe vino a explicar las diez sefirot de la nefesh haElokis, comenzó diciendo "diez sefirot sagradas que se dividen en dos", y puso primero las tres "madres", jojmá, biná y daat, y solo después las siete "dobles", los siete días de la construcción, que son las midot.
Aquí, en cambio, del lado de la kelipá, el orden es exactamente inverso: primero las siete midot malas, y solo después "y el intelecto que las engendra". ¿Por qué invirtió el orden?
Porque en eso justamente reside la diferencia esencial entre la nefesh haElokis y la nefesh habahamis. Incluso en lo físico se nota la diferencia entre el hombre y el animal: en el hombre el cerebro está arriba y el corazón debajo de él, mientras que en el animal ambos están en el mismo nivel. En el "Hayom Iom" el Rebbe trae un dicho sobre los cuatro nombres que se le dieron al ser humano, adam, ish, guever y enosh, y explica que la denominación "adam" apunta al intelecto. La esencia del ser humano es el intelecto, y sus midot son una consecuencia de él. La esencia del animal, en cambio, son sus midot.
¿Cuál es la diferencia esencial entre el intelecto y las midot? El intelecto observa la cosa de manera objetiva, tal como realmente es. Las midot examinan cada cosa con la pregunta "¿qué gano yo con esto?": me conviene o me perjudica, lo amo o lo odio. El animal come lo que le resulta agradable y hace lo que le resulta bueno, sin sopesar si aquello es correcto o incorrecto.
De aquí se entiende que en la nefesh haElokis, cuya esencia es el intelecto, la persona no encuentra en sí misma amor a Di-s o temor al Cielo de manera espontánea. A veces se lo otorgan desde Arriba como un impulso inicial, como al niño pequeño al que enseñan a andar en bicicleta: le colocan rueditas de apoyo y lo empujan. Pero cuando se le exige avanzar por sus propias fuerzas, nada llegará solo. Únicamente la hisbonenus y la avodá (el trabajo interior) engendrarán el sentimiento.
En cambio, la atracción hacia los deseos del mundo llega sin contemplación alguna. Uno desea algo no porque lo haya meditado, y se enoja no porque lo haya meditado, sino que se trata de una atracción natural, ya que la esencia de la nefesh habahamis son las midot y no el intelecto. Por eso, cuando habla de la nefesh habahamis, el Alter Rebbe comienza por las midot, y cuando habla de la nefesh haElokis comienza por el intelecto.
Entonces, ¿en qué sentido es "la fuente de las midot"?
Si en la nefesh habahamis el intelecto no engendra las midot, y estas existen por sí mismas, ¿por qué el Alter Rebbe llama al intelecto "fuente de las midot"? A esto responde la palabra "porque": "כי המידות הן לפי ערך השכל" ("porque las midot son según la medida del intelecto"). El intelecto no engendra las midot, sino que les da su amplitud o su limitación. Cuanto mayor es el intelecto, más amplio es el espacio que tienen las midot para expandirse.
Y en su lenguaje: "כי הקטן חושק ואוהב דברים קטנים פחותי הערך, לפי ששכלו קטן וקצר להשיג דברים יקרים יותר מהם" ("porque el pequeño desea y ama cosas pequeñas y de poco valor, ya que su intelecto es pequeño y corto para captar cosas más valiosas que ellas"). Un niño pequeño se siente atraído por un caramelo no porque haya estudiado y comprendido que es algo bueno, sino por sí mismo; y en cambio arrojará de sus manos un billete de gran valor, porque su intelecto limitado no capta su valía. Resulta, pues, que su midá de jesed, el deseo y el amor, se mide según el nivel de su intelecto.
Y lo mismo con la midá de guevurá, que es la ira: el niño "מתכעס ומתקצף" ("se enoja y se enfurece") por cosas insignificantes, y basta un hecho mínimo para sacarlo de sus casillas. También hay adultos en edad cuya conducta es semejante, porque su intelecto está en ese mismo nivel. Una persona de intelecto amplio y profundo no se enoja por una tontería, sino solo por cosas que están a su altura. Las intensidades dependen del intelecto, no porque el intelecto engendre el sentimiento, sino porque es él quien determina su medida y su equilibrio.
El orden de funcionamiento en la nefesh habahamis es, por lo tanto, inverso: primero se despierta el deseo en el corazón, y solo después la persona acude a su intelecto: "ayúdame, dame las estrategias y las explicaciones de cómo conseguir lo que quiero". Jojmá aporta el destello de cómo obtener aquello, y biná lo amplía y lo desarrolla. Las midot miran todo el tiempo hacia el intelecto, para ver hasta dónde les permite subir, y según eso se expanden. Pero él no las engendra del modo en que se explicó respecto de la nefesh haElokis.
Vale la pena reparar en algo más: en el capítulo 3, respecto de la nefesh haElokis, el Alter Rebbe explicó extensamente el tema de daat, mientras que aquí, respecto de la nefesh habahamis, daat no se trata en absoluto, ya que el animal no tiene daat. La función de daat es dar a las midot fuerza y verdad. La nefesh haElokis necesita de daat, porque es ella la que otorga la verdad a las midot; pero la nefesh habahamis no la necesita para sus midot, puesto que estas existen en ella por sí mismas, desde su propia esencia. Resulta que le falta la dimensión de la verdad, y todo lo que hay en ella es apenas un reflejo.
En resumen: en esta parte aprendimos que las diez fuerzas del lado de la kelipá, las "עשר כתרין דמסאבותא", son las mismas diez fuerzas de la kedushá, solo que dirigidas hacia abajo: jesed hacia el deseo, guevurá hacia la ira y tiferet hacia el orgullo. Las siete midot malas provienen de cuatro elementos malos, y a ellas se suma "el intelecto que las engendra", dividido en jojmá, biná y daat. Nos detuvimos en la inversión del orden entre el capítulo 3 y el capítulo 6, que enseña que la esencia de la nefesh haElokis es el intelecto y la esencia de la nefesh habahamis son las midot, y en que el intelecto de la nefesh habahamis no engendra las midot sino que determina su medida y su valor, como el niño que desea y se enfurece por cosas pequeñas según la medida de su intelecto. También vimos que daat, que da a las midot la verdad y la firmeza, no se menciona en absoluto del lado de la kelipá.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 6, y nos detendremos en aquella otra razón que mencionamos al comienzo.