En la parte anterior aprendimos de qué modo la comprensión de la sabiduría de la Torá une a la persona con el Santo, bendito sea, hasta el punto de que la Torá se convierte en alimento para el alma. Ahora completaremos el final del capítulo 5: cómo la Torá llega a ser "sangre y carne de su carne", qué significa estudiar Torá lishmá, y por qué el estudio de la Torá equivale a todas las mitzvot juntas.
"VeToratjá betoj meai":
Así lo expresa el rey David en Tehilim: "ותורתך בתוך מעי" ("y Tu Torá está dentro de mis entrañas"). A primera vista resulta extraño: el lugar de la Torá es el cerebro, no las entrañas. ¿Por qué eligió David precisamente esta expresión?
La respuesta es que en una sola frase el rey David quiso expresar todo el contenido de nuestro capítulo: la Torá se vuelve como el pan, y se une con la persona hasta ser sangre y carne de su carne. El alimento entra en las entrañas, pero no se queda allí: se difunde por todo el cuerpo. Así también la Torá penetra en todas las facultades de la persona.
Al pasar, y con una sonrisa: se cuenta que una vez, todavía antes de la nesiut, el Rebe buscaba cierto libro que debía estar en el armario y no lo encontraba. Tras una búsqueda prolongada dijo sonriendo: por lo visto, aquí se cumple "ותורתך בתוך מעי" en sentido literal...
"No solo de pan vive el hombre":
Dice el versículo: "No solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Di-s vive el hombre". Cuando una persona come pan, ¿de dónde recibe realmente su nutrición? No del pan material en sí mismo, sino de la vitalidad divina que hay dentro de él. Porque no es lógico que el ser humano, que pertenece al nivel del "hablante", se nutra y se sostenga del vegetal y del inanimado, que están por debajo de él en el orden de los niveles. La explicación es que la persona toma la palabra de Di-s, la chispa divina elevadísima que está oculta en el pan, y de esa vitalidad se sostiene.
Exactamente el mismo principio rige en la Torá: no se trata solo del intelecto que hay en ella, sino de "todo lo que sale de la boca de Di-s", es decir, de la sabiduría divina que hay en ella, de su santidad y su Divinidad. Cuando la persona estudia de este modo, la Torá se convierte en carne de su carne.
Alimento y vestimentas para el alma:
"כמו שכתוב בעץ חיים (שער מד פרק ג) שלבושי הנשמות בגן עדן הן המצוות" ("como está escrito en el Etz Jaim, portal 44, cap. 3, que las vestimentas de las almas en el Gan Edén son las mitzvot"). Es decir: el alma que asciende al Gan Edén necesita vestimentas para poder recibir todas las comprensiones que allí se revelan, y esas vestimentas son las mitzvot que cumplió mientras estaba investida en un cuerpo aquí abajo. Y la Torá es el alimento de aquellas almas que se ocuparon en este mundo en el estudio de la Torá lishmá.
¿Qué significa estudiar Torá "lishmá"?
Estudiar lishmá es estudiar con el deseo de estar unido al Creador del mundo. Quien estudia Torá únicamente para apreciar la belleza intelectual que hay en ella se parece a quien come masa cruda, que no se convierte en sangre y carne de su carne.
Así lo trae el Alter Rebe del sefer Pri Etz Jaim: "'לשמה' היינו כדי לקשר נפשו לה' על ידי השגת התורה, איש כפי שכלו" ("'lishmá' significa: para ligar su alma a Di-s mediante la comprensión de la Torá, cada uno según su intelecto"). Conviene precisar: no es que la Torá se vuelva alimento gracias a una virtud aparte que aportaría la intención de lishmá; la virtud es la Torá misma. Lishmá significa que la persona estudia únicamente con esta finalidad: que la Torá entre en su cerebro y se una con su intelecto, hasta que su mente sea una con la sabiduría de Di-s.
Un relato que contó el Rebe Rashab:
Una vez, al venir a explicar el concepto de "Torá lishmá" y la unión que ella produce, el Rebe Rashab contó acerca de Rabí Shneur Zalman de Lublin, que más tarde fue rabino en Jevrón y escribió el sefer "Torat Jesed". Era jasid del Tzemaj Tzedek, un judío de gran estatura, erudito en Torá y de enorme talla, y el Tzemaj Tzedek lo acercaba y lo apreciaba muchísimo. Cada vez que subía a visitar a su Rebe le preparaba un regalo de nájat rúaj: un pilpul profundo y jidushim en Torá, y al entrar derramaba ante él todas sus novedades, y el Rebe lo escuchaba con placer.
En cierta ocasión preparó un pilpul largo y lleno de jidushim. Entró, vio que el Tzemaj Tzedek escuchaba y sonreía, y estaba seguro de que sus palabras causaban nájat rúaj. Cuando terminó, le dijo el Rebe: "Los razonamientos son muy hermosos y la idea es maravillosa, pero la base sobre la que construiste todo no es exacta, porque contradice una Mishná explícita".
El autor del "Torat Jesed" dominaba los seis órdenes de la Mishná como la palma de su mano, y podía repasarlos mentalmente con facilidad. Se detuvo largos momentos y repasó en su memoria los seis órdenes, no como un simple repaso sino examinando cuál era la Mishná que no encajaba, y no la encontró. Preguntó: "Rebe, ¿en qué orden?". Le respondió el Rebe: "En Séder Kodashim". Volvió a concentrarse en todo Séder Kodashim, y tampoco lo logró. Preguntó el gaón: "¿En qué tratado?". Le respondió: "Masejet Bejorot". Pensó únicamente en Masejet Bejorot y no lo logró, hasta que pidió al Rebe que se lo dijera. Abrió el Tzemaj Tzedek y repitió la Mishná palabra por palabra y la explicó, y después de dos frases el autor del "Torat Jesed" lo detuvo y dijo: "Rebe, entendí", porque captó de inmediato que sus palabras no se conciliaban con ella.
Y entonces dijo el autor del "Torat Jesed": esto es estudiar Torá lishmá. Por más que una persona sepa y por más que estudie, en el Rebe es imposible que algo no concuerde con la sabiduría de la Torá, porque su unión con la Torá es total, y todo lo que él dice necesariamente concuerda con la Torá.
De manera similar, una vez el Rebe dijo en una hitvaadut algo que aparentemente no se conciliaba con fuentes explícitas, y le escribieron al respecto. En su respuesta contestó que no recordaba si lo había dicho, pero que si lo dijo, sus palabras concordarán con todas las partes de la Torá y todo encajará. Una vez que salió de su boca, al final necesariamente ha de concordar, porque en quien estudia Torá lishmá el cerebro se vuelve un cerebro de Torá, y esa es la verdadera unión.
Se entiende que en el estudio de Torá lishmá hay niveles sobre niveles, y ojalá lleguemos a los talones del autor del "Torat Jesed"; el relato se trajo solamente para agudizar la idea.
La hagahá al final del capítulo: alimento y vestimenta a la vez:
Para concluir el capítulo, el Alter Rebe agrega unas líneas en una hagahá (nota) entre paréntesis. A primera vista, de todas las frases anteriores en las que se subrayó la diferencia entre la Torá y las mitzvot (la Torá es alimento y las mitzvot son vestimentas) el estudiante podría entender que cada una tiene su propia virtud, "hay en esta lo que no hay en aquella y hay en aquella lo que no hay en esta". Y si es así, ¿por qué se dice que la Torá equivale a todo? Sobre esto viene el Alter Rebe a aclarar que en la Torá misma existen ambas virtudes juntas.
"והמזון היא בחינת אור פנימי" ("y el alimento es la categoría de or pnimí, luz interior"): cuando la Torá se vuelve alimento para el alma, la luz divina entra en el interior de la persona y se une con ella, tal como se dice respecto del pan material, "sangre y carne de su carne". "והלבושים בחינת מקיפים. ולכן אמרו רבותינו ז\"ל שתלמוד תורה שקול כנגד כל המצוות" ("y las vestimentas son la categoría de makifim, luces circundantes. Y por eso dijeron nuestros Sabios que el estudio de la Torá equivale a todas las mitzvot"):
Las mitzvot: "לפי שהמצוות הם לבושים לבד" ("porque las mitzvot son solamente vestimentas"): el judío que las cumple no las internaliza, y por eso tienen únicamente la virtud de la vestimenta, del or makif.
La Torá: "והתורה היא מזון וגם לבוש לנפש המשכלת שמתלבשת בה בעיונה ולימודה" ("y la Torá es alimento y también vestimenta para el alma que comprende, que se inviste en ella con su estudio y su análisis"): mientras la persona está sumergida en el estudio, la Torá la envuelve con luz divina; y en el momento en que comprende y capta, ella penetra en su interior como alimento.
La virtud de pronunciar palabras de Torá:
"וכל שכן כשמוציא בפיו בדיבור" ("y con mayor razón cuando lo pronuncia con su boca"). Quien estudia solo con el análisis del intelecto, con los ojos y el pensamiento, sin pronunciar palabra, ya posee ambas virtudes: está sumergido en el estudio y por eso la Torá lo rodea, y comprende y por eso ella penetra en él. Pero cuando pronuncia las palabras, como está dicho "son vida para quienes las pronuncian con la boca", la luz que lo rodea es incomparablemente más elevada. El aliento que sale de la boca de la persona al hablar es un aliento material, pero cuando se forma con palabras de Torá y santidad, ese "הבל הדיבור" (aliento del habla) se convierte en "bejinat or makif", una luz circundante, "כמו שכתב בפרי עץ חיים" ("como escribió en el Pri Etz Jaim").
El aliento del habla no se desvanece en el aire del mundo ni actúa únicamente sobre quien habla. El Rebe se detuvo en esto a propósito de lo que traen nuestros Sabios: que cuando se dice una enseñanza en nombre de una persona que ya falleció, sus labios se mueven en la tumba. Preguntó el Rebe: ¿qué nos importa saber esto? Si es un asunto personal suyo, entre él y él mismo, ¿qué provecho hay en saber que en el cementerio está ocurriendo ahora algo?
Y explicó el Rebe: según la ley de la naturaleza, cuando una persona pronuncia una palabra, las ondas sonoras la transportan por el aire hasta los oídos de quien escucha, e incluso hasta un lugar lejano, y la influencia se va extendiendo hasta el confín del mundo. Aunque no se vea esa influencia, existe, exactamente como un largo castillo de naipes, donde un pequeño empujón en un extremo hace caer a todos, uno tras otro. Siendo así, cuando los labios de aquel tzadik se mueven en la tumba, eso influye sobre el mundo entero, y por "or jozer" (luz de retorno) también el propio estudiante recibe de ese tzadik. Tenemos aquí la enorme fuerza del aliento del habla, y lo mismo ocurre con cada persona: el aliento que sale de su boca en palabras de Torá lleva dentro de sí una fuerza divina, un or makif de santidad que actúa sobre ella.
El capítulo 5 es casi un paréntesis dentro del desarrollo de los capítulos del Tania: un capítulo dedicado por entero a la importancia del estudio de la Torá, a su fuerza y a su enorme virtud. No hay libro, ni siquiera entre los libros de musar que tratan del amor por el estudio de la Torá, que eleve el estudio de la Torá como lo eleva el capítulo 5 del Tania.
En resumen: en esta parte aprendimos que a quien estudia Torá como corresponde, la Torá se le vuelve literalmente alimento, sangre y carne de su carne, y su cerebro se une con el Ein Sof, bendito sea, que está investido en Su sabiduría. Nos detuvimos en "ותורתך בתוך מעי" y en "no solo de pan vive el hombre": que la vitalidad se recibe de la chispa divina que hay en el pan, y así también de la sabiduría de Di-s que hay en la Torá. Vimos del Etz Jaim que las mitzvot son las vestimentas de las almas en el Gan Edén y que la Torá es alimento para las almas que se ocuparon en ella lishmá, y que lishmá significa ligar el alma a Di-s mediante la comprensión de la Torá. Y por último, en la hagahá: las mitzvot son solamente vestimenta, mientras que la Torá es alimento y también vestimenta, y por eso equivale a todas las mitzvot, y en especial cuando se la pronuncia con la boca, pues el aliento del habla se convierte en or makif que actúa en el mundo entero.
En la próxima parte comenzaremos el estudio del capítulo 6 del Tania.