En la parte anterior comenzamos el capítulo 5 y estudiamos sus primeras líneas. El tema del capítulo es el valor y la grandeza extraordinaria del estudio de la Torá: en el momento en que un judío estudia y comprende, y su intelecto está ocupado en la sabiduría de la Torá, su mente se funde con la sabiduría del Santo, bendito sea, y se crea una unión que no tiene paralelo en ninguna otra cosa del mundo, ni siquiera algo que se le parezca. Y todo esto ocurre incluso al comprender un razonamiento simple de Torá, tal como lo expresa el versículo de Shir Hashirim citado al final del capítulo 4. También nos detuvimos en las dos situaciones que se generan durante el estudio: el intelecto de la persona abarca a la halajá una vez que la comprendió, y a la vez su intelecto queda abarcado por ella, al estar sumergido dentro de ella.
Estamos en la hoja 9, lado b, en la parte superior de la página, aunque el tema en sí conviene comenzarlo desde las últimas cuatro palabras de la hoja 9, lado a.
"והנה הלכה זו היא חכמתו ורצונו של הקדוש ברוך הוא" ("y he aquí que esta halajá es la sabiduría y la voluntad del Santo, bendito sea"):
Lo que el judío estudia y comprende es la sabiduría del Santo, bendito sea, y el veredicto que surge de ese estudio es Su voluntad. Resulta entonces que la sabiduría y la voluntad divinas se encuentran dentro de esa halajá específica que la persona estudia. "שעלה ברצונו שכשיטען ראובן כך וכך ושמעון כך וכך יהא הפסק ביניהם כך וכך" ("que ascendió en Su voluntad que cuando Reuvén reclame de tal manera y Shimón de tal otra, el veredicto entre ellos sea de tal modo"): cuando una persona abre el Shulján Aruj y estudia una halajá determinada, en ese mismo instante está estudiando la voluntad divina tal como se revistió en la sabiduría que él capta. Así ocurre en las leyes de Jóshen Mishpat: una discusión entre dos vecinos, dos que sostienen un talit, y cosas semejantes; Reuvén reclama de una manera y Shimón sostiene lo contrario, y la voluntad divina determina cuál será el veredicto en esa situación. En ese momento en que está sentado en su casa o en el bet hamidrash estudiando la halajá, se funde y se conecta con la sabiduría y la voluntad del Creador del mundo. En la clase anterior nos extendimos en las precisiones del lenguaje del Alter Rebe en este pasaje.
"ואף אם לא היה ולא יהיה הדבר הזה לעולם" ("e incluso si este asunto nunca ocurrió ni jamás ocurrirá"):
El Alter Rebe continúa y escribe que aun cuando se trate de un tema del que se sabe con claridad que nunca sucedió en la historia y que jamás sucederá, "לבוא למשפט על טענות ותביעות אלו" ("que se llegue a juicio por tales reclamos y demandas"), es decir, una cadena de situaciones enredadas que no tienen posibilidad alguna de llegar jamás a un din Torá, aun así la halajá las discute, con un razonamiento hacia un lado y un razonamiento hacia el otro. Y a simple vista uno podría pensar que está desperdiciando su tiempo en vano.
Los ejemplos habituales de esto son las discusiones del Talmud. Como en el tratado de Yevamot, donde se describen casos enredadísimos de casamientos, yibum y jalitzá entre parientes, cosas que no son realistas en absoluto. Y también en Jóshen Mishpat hay discusiones y temas que difícilmente hayan ocurrido u ocurran en la práctica. Sin embargo, encontramos también en varios lugares de la Torá escrita el detalle de leyes referidas a casos que nunca sucedieron ni sucederán.
Por ejemplo, en la Torá escrita aparecen versículos extensos acerca de la 'ir hanidajat' (la ciudad desviada), cuya ley es que se quema todo su botín y la ciudad entera. En el tratado de Sanhedrín se trae una baraita: "ir hanidajat nunca existió ni existirá en el futuro". Pregunta la guemará: "¿y para qué fue escrita?", y responde: "estudia y recibe recompensa". La Torá escribió este tema para que la persona estudie la sabiduría de Di-s y reciba recompensa por su unión con el Creador del mundo, y no por una utilidad práctica que tenga por delante.
La guemará trae un respaldo a esto de la opinión de Rabí Eliezer, según la cual toda ciudad que tenga aunque sea una sola mezuzá no se convierte en ir hanidajat, y por eso no existe tal realidad. Y aun así se escribieron sobre ella versículos enteros, y se dijeron sobre ellos páginas enteras de guemará, con discusiones y razonamientos hacia un lado y hacia el otro.
La diferencia entre la Torá de Di-s y las sabidurías del mundo:
Todas las sabidurías de las naciones del mundo (las patentes, los inventos, las discusiones y los razonamientos) se ocupan de un asunto solo porque es relevante para la práctica. En las ciencias se examina el asunto mediante el experimento: si el experimento demuestra que los datos coinciden, es señal de que la sabiduría es verdadera; y si no, el asunto queda en duda hasta que se demuestre, y cuando se descubre lo contrario, se borra todo. Nadie se inscribe a estudiar un área sobre la cual se le anuncia de antemano que ya no tiene vigencia y que no tendrá ninguna aplicación; una persona estudia determinada ciencia porque hay posibilidad de que pueda usarla.
Hay un dicho del Rebe Rayatz que expresa esto: las leyes del mundo (las leyes de tránsito, las leyes de propiedad y todas las demás) nacieron a partir de la vida, y por eso, cuando la vida cambia, también cambian las leyes; en cambio, las leyes de la Torá no nacen de la vida, sino que ellas son las que crean la vida. Las leyes del mundo están condicionadas por lo técnico, lo práctico y lo aplicable; la Torá de Di-s no está condicionada por eso: aunque "este asunto nunca ocurrió ni jamás ocurrirá", de todos modos esta es la sabiduría y la voluntad del Santo, bendito sea. Así ascendió en Su voluntad y en Su sabiduría.
Es posible explicarlo mejor mediante una parábola:
Una persona sabia, aunque no esté en el nivel del rey Shlomó, está sentada profundizando en teorías y análisis abstractos. De pronto se le presenta una dificultad práctica: no tiene cordón para su zapato, y necesita encontrar una solución; se sienta, piensa y la encuentra. El pensamiento sobre el cordón es un pensamiento vinculado a la acción, y sería ridículo medir la profundidad de su sabiduría según esa solución. La profundidad de su sabiduría se ve justamente en aquellas teorías que tratan de asuntos alejados del mundo material y físico; y en la misma medida en que subordina su intelecto a un asunto práctico, se trata de la parte externa de su sabiduría.
Lo mismo ocurre con la sabiduría de la Torá: precisamente porque esta sabiduría no está obligada a ser relevante para la práctica, se revela en ella que es voluntad divina infinita. No hay necesidad de encontrarle a cada cosa de la Torá un lugar en el mundo de la acción material; al contrario, esta sabiduría está por encima del mundo físico y abstraída de él. Y si una persona estudia un veredicto que no es práctico, eso no constituye deficiencia alguna: está estudiando la sabiduría divina misma, y en el lenguaje de la guemará, "estudia y recibe recompensa", y con ese estudio se conecta con la voluntad y la sabiduría del Santo, bendito sea.
"Capta, aprehende y abarca con su intelecto":
Y así continúa el Alter Rebe: "הרי כשאדם יודע ומשיג בשכלו פסק זה כהלכה ערוכה במשנה או גמרא או פוסקים" ("pues cuando una persona conoce y capta con su intelecto este veredicto tal como es la halajá dispuesta en la Mishná, en la Guemará o en los poskim"), en cualquier área de Torá que estudie, sea Mishná, sea Guemará, sean los poskim: "הרי זה משיג ותופס ומקיף בשכלו רצונו וחכמתו של הקדוש ברוך הוא" ("he aquí que capta, aprehende y abarca con su intelecto la voluntad y la sabiduría del Santo, bendito sea"). Al comienzo del capítulo el Alter Rebe explicó el término "tefisá" (aprehensión): cuando una persona aprehende algo, lo ha internalizado dentro de su intelecto. Y una vez que lo captó y lo aprehendió, resulta que su intelecto abarca la voluntad y la sabiduría del Santo, bendito sea.
Y sin embargo, Eliahu Hanaví dice "דלית מחשבה תפיסא ביה" ("que ningún pensamiento Lo aprehende"), y tampoco aprehende Su voluntad ni Su sabiduría. Y aun así hay un único camino por el cual sí son aprehendidas: "כי אם בהתלבשותם בהלכות הערוכות לפנינו" ("sino cuando se revisten en las halajot dispuestas ante nosotros"), cuando la persona estudia la sabiduría divina tal como se revistió en las halajot que tiene delante suyo en el Shulján Aruj.
Y agrega el Alter Rebe: "וגם שכלו מלובש בהם" ("y también su intelecto está revestido en ellos"). Aquí están contenidas las dos virtudes de las que hablamos al comienzo del capítulo: su intelecto abarca a la halajá, y su intelecto está abarcado por ella, como en la parábola de la persona que abraza al rey mientras el rey lo abraza a él.
En resumen: en esta parte aprendimos que la halajá que la persona estudia es la sabiduría y la voluntad del Santo, bendito sea, pues así ascendió en Su voluntad que sea el veredicto entre Reuvén y Shimón; y aun si esa situación nunca ocurrió ni ocurrirá jamás, como la ir hanidajat, sobre la cual dijeron "nunca existió ni existirá" y "estudia y recibe recompensa", ello no constituye deficiencia alguna. Nos detuvimos en la diferencia entre la Torá de Di-s y las sabidurías del mundo, que están condicionadas por la utilidad práctica, y en la parábola del sabio, cuya profundidad de sabiduría se ve justamente en los análisis abstraídos de la acción. Finalmente aprendimos que en las halajot dispuestas ante nosotros sí son aprehendidas la voluntad y la sabiduría del Santo, bendito sea, aunque "ningún pensamiento Lo aprehende", y que en ese estudio el intelecto de la persona las abarca y a la vez está revestido en ellas.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 5 y profundizaremos en la unión maravillosa y sin paralelo que se genera entre el intelecto del hombre y la sabiduría de Di-s en el momento del estudio.