Llegamos a la segunda mitad del capítulo 53, luego de habernos detenido en la hoja 74, columna b (página 148). Comenzaremos con un breve repaso de lo estudiado hasta aquí, y desde allí continuaremos, con la ayuda de Dios.
El tema general que acompaña a toda esta serie de capítulos, desde el capítulo 51, es la explicación del concepto de hashraat haShejiná (el «reposar» de la Presencia Divina). ¿Qué significa la conocida expresión de que la Shejiná reposa en el Kodesh haKodashim, el Santo de los Santos? Si el Santo, bendito sea, se encuentra en todo lugar, ¿qué sentido tiene señalar un lugar determinado en particular?
El punto de la explicación se construyó sobre la base del mashal (la analogía) del alma del hombre: aunque el alma misma se halla en todo el cuerpo, existe de todos modos un lugar específico en el que reposa la vitalidad general de todos los miembros. Antes de que esa vitalidad llegue a cada miembro en particular, según su fuerza, su capacidad y su carácter propio, hay un centro único que incluye la vitalidad de todos los miembros juntos: el cerebro, en la cabeza.
Y en el nimshal (lo analogado): existe la esencia misma del Creador, que ciertamente se encuentra en todo lugar, «lait atar panui miné» (no hay lugar vacío de Él); y existe la vitalidad Divina particular, que ilumina de manera detallada en cada detalle de la Creación y en todo el orden del hishtalshelus (la cadena descendente de los mundos). Y entre ambos se halla el nivel llamado Shejiná: la vitalidad general de todas las criaturas, a semejanza del cerebro en la cabeza, que incluye la vitalidad general de todos los miembros.
¿Dónde reposa la Shejiná? Así como en el mashal reposa en el cerebro, así también en el nimshal: la vitalidad Divina general, que incluye todos los detalles que luego saldrán de ella, reposa en el nivel llamado mojín (las facultades intelectuales), que es el aspecto de Kodesh haKodashim de cada mundo.
En cada mundo existen las diez sefiros completas: los mojín, las midos (las emociones) y la sefirá de maljus. Los mojín de cada mundo son el centro de vitalidad que incluye todos los detalles de ese mundo, mientras que de la sefirá de maljus de ese mundo se extiende efectivamente la vitalidad a las criaturas que allí se encuentran.
Por eso, cuando se dice que la Shejiná reposa en el Kodesh haKodashim, la intención es que reposa en el nivel de los mojín de ese mundo. La Shejiná misma es la sefirá de maljus del mundo de Atzilus, y se llama así porque incluye la vitalidad de todos los mundos y de todo el orden del hishtalshelus. En el mundo de Briá, que viene inmediatamente después de Atzilus, la Shejiná reposa en su Kodesh haKodashim, es decir, en los mojín del mundo de Briá, y desde allí desciende por todas las sefiros hasta el maljus del mundo de Briá, del cual son creadas las criaturas de ese mundo. Y así también en el mundo de Ietzirá, y así también en el mundo de Asiá.
Recordemos un punto muy importante: los mojín Divinos de cada mundo son la sabiduría Divina, que es la Torá, expresión de la sabiduría infinita del Creador. Resulta, entonces, que la Shejiná se revela en la Torá, pues la Torá es los mojín de cada mundo y es ella la que incluye en sí la vitalidad de todos los mundos. Y la Torá se encuentra en todos los mundos, en el mundo de Atzilus y aun más arriba, y en los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá, y en cada mundo la revelación de la Shejiná que allí hay es, en esencia, la revelación de la Torá de ese mundo. Hasta aquí el contenido del capítulo 52.
Capítulo 53: el reposar de la Shejiná en el Beis haMikdash:
Después de haber estudiado acerca del reposar de la Shejiná en los mundos espirituales de Briá, Ietzirá y Asiá, llegamos en el capítulo 53 al mundo de Asiá físico. También aquí reposa la Shejiná: en el Beis haMikdash, en el Kodesh haKodashim. En la clase anterior estudiamos que en el Kodesh haKodashim de este mundo físico iluminaba una luz Divina más elevada que la de todos los mundos: más elevada que la del mundo de Briá, que la del mundo de Ietzirá y que la del mundo de Asiá, y detallamos la diferencia entre el primer Beis haMikdash y el segundo.
En el primer Beis haMikdash: en el Kodesh haKodashim iluminaba la luz de la Shejiná, que es la sefirá de maljus del mundo de Atzilus. ¿Y por qué esta luz es más elevada que la de todos los mundos, siendo que ilumina en este mundo físico? Porque la revelación de la Shejiná es en la Torá, en los mojín, y lo esencial de la Torá, la fuente que incluye en sí toda la Torá entera, aun tal como se halla en los mundos superiores, son los Diez Mandamientos. Y dado que los Diez Mandamientos estaban en el Kodesh haKodashim del primer Templo, allí se encontraba la totalidad de la Torá, y por eso la luz que allí iluminaba era la mayor de todas.
La «vestidura» en el primer Templo: esta luz venía y quedaba captada en una vestidura física, ya que los Diez Mandamientos estaban escritos y grabados sobre tablas de piedra. Y al vestirse en tablas físicas, ciertamente ya no tenía la misma intensidad que en su fuente superior: se contrajo y descendió. Y aun así, seguía siendo más elevada que el mundo de Asiá espiritual y que el mundo de Ietzirá: la luz de la Shejiná descendió hasta los mojín del mundo de Briá, y desde allí hasta la sefirá de maljus del mundo de Briá, e inmediatamente se vistió en las piedras del Kodesh haKodashim. Por eso había en esas piedras un «maasé Elokim» (una obra de Dios) y existían de modo milagroso, expresión tangible de que no existen según las reglas de la naturaleza. Todas las demás cosas de la naturaleza descendieron y se contrajeron una y otra vez hasta entrar en el marco de las leyes naturales, mientras que estas piedras no descendieron ni se contrajeron de ese modo, y en ello se expresaba que se hallaban en un nivel más alto: la sefirá de maljus del mundo de Briá.
En el segundo Beis haMikdash: dice la Guemará que no reposó en él la Shejiná. No significa que no reposara en él la Shejiná en absoluto, pues tampoco en el segundo Templo tenía permiso persona alguna de entrar al Kodesh haKodashim, salvo el Kohén Gadol en Iom Kipur, sino que no reposó del mismo modo ni con la misma intensidad que en el primer Templo. Desde el punto de vista de la luz no hubo cambio, ya que los Diez Mandamientos, que son la totalidad de la Torá, también estaban allí; pero desde el punto de vista de la vestidura, el reposar descendió más abajo: al maljus del mundo de Ietzirá, que se vistió en los mojín del mundo de Asiá espiritual y no más abajo. Y aun así se trata de algo más elevado que todo lo que hay en el mundo, pues todo lo que hay en el mundo desciende todavía más, hasta el maljus del mundo de Asiá espiritual y hasta la Asiá física.
Nos detuvimos a mitad de la página, en la línea que comienza con la palabra «adam», al final del pasaje que trata del segundo Templo: «y por eso ninguna persona tenía permiso de entrar allí, salvo el Kohén Gadol en Iom Kipur».
Desde aquí pasamos a aclarar qué ocurre hoy, en el tiempo en que el Beis haMikdash está destruido. Ciertamente también ahora reposa la Shejiná, y la pregunta es dónde existe ese nivel llamado Kodesh haKodashim, y de qué manera existe.
Sobre esto dice la Guemará en el tratado de Berajot: «ומשחרב בית המקדש אין לו להקב"ה בעולמו אלא ד' אמות של הלכה בלבד» (desde que fue destruido el Beis haMikdash, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino cuatro amot de halajá únicamente), y trae sobre ello el versículo «אוהב ה' שערי ציון מכל משכנות יעקב» (ama Dios las puertas de Tzión más que todas las moradas de Iaacov).
La explicación es la siguiente: las «moradas de Iaacov» son los lugares donde los judíos estudian Torá en general, mientras que las «puertas de Tzión», tal como explica allí la Guemará, son los lugares distinguidos en halajá. Y por eso «ama Dios las puertas de Tzión más que todas las moradas de Iaacov»: en los lugares distinguidos en halajá reposa la Shejiná, y precisamente en ellos «no tiene el Santo, bendito sea, en Su mundo sino cuatro amot de halajá únicamente».
En resumen: en esta parte repasamos el principio del reposar de la Shejiná, que es la vitalidad general de todas las criaturas, la cual reposa en el aspecto de los mojín, que es el Kodesh haKodashim de cada mundo, y se revela en la Torá de ese mundo. De allí pasamos al mundo de Asiá físico: en el primer Beis haMikdash iluminaba en el Kodesh haKodashim la luz de la Shejiná con una vestidura que llegaba hasta el maljus de Briá, y por eso las piedras eran «obra de Dios» y existían milagrosamente; y en el segundo Templo, aunque desde el punto de vista de la luz no hubo cambio, la vestidura descendió al maljus de Ietzirá, que se vistió en los mojín de Asiá espiritual. Finalmente planteamos la pregunta de qué sucede en el tiempo del exilio, y trajimos las palabras de la Guemará de que el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino cuatro amot de halajá únicamente.
En la próxima parte nos ocuparemos de explicar estas palabras: qué son esas cuatro amot de halajá, y de qué modo reposa en ellas la Shejiná en el tiempo en que el Beis haMikdash está destruido.