En la parte anterior estudiamos los Diez Mandamientos grabados en las Lujot (las tablas de piedra) y el carácter milagroso de aquel grabado. En esta parte nos detendremos en el nivel de revelación Divina que iluminaba en las Lujot, en el nivel de Shejiná que moraba en el primer Beit Hamikdash y en el cambio que se produjo en el segundo.
¿Qué se desprende de todo esto? Por un lado, las Lujot son un objeto material; pero el hishtalshelus (el descenso escalonado) de la luz Divina que bajó a grabar las letras en la piedra física no se produjo por el proceso habitual mediante el cual desciende al mundo todo objeto material. Las Lujot descendieron al mundo y podían verse con ojos de carne, y sin embargo no descendieron a la captación material del mundo ni actuaban según las leyes de su naturaleza.
No se trata, entonces, de algo que no existe para los ojos físicos, como ocurre con los malajim (los ángeles), que desde su origen existen en el plano del mundo de Yetzirá y por eso el hombre no los ve. A las Lujot sí se las veía con ojos físicos, y a la vez se veía que no funcionaban según las reglas del mundo. Esta es la primera prueba: las Lujot no pertenecían al mundo de Asiá, puesto que no cumplían con sus criterios. Más adelante probaremos que tampoco pertenecían al mundo de Yetzirá.
Como ya estudiamos, en cada mundo la Shejiná que mora en el kodesh hakodashim de ese mundo incluye toda la vitalidad y toda la energía de ese mundo entero. Por lo tanto, la Shejiná que mora en el heijal kodesh hakodashim del mundo de Asiá espiritual incluye toda la vitalidad del mundo de Asiá, y desde el mundo de Asiá espiritual se extienden luz y vitalidad a este mundo material, que está incluido en el mundo de Asiá espiritual. Todas las leyes de la naturaleza que existen en el mundo de Asiá reciben su vitalidad del kodesh hakodashim de ese mundo.
En las Lujot, en cambio, se ve que no reciben del mundo de Asiá sino de un lugar más elevado: si recibieran del mundo de Asiá, cumplirían con los criterios del mundo de Asiá. Queda claro, pues, que las Lujot están por encima de la naturaleza de este mundo material, que se nutre de la iluminación de la Shejiná que está en el heijal kodesh hakodashim de Asiá.
“אלא בחינת חכמה עילאה דאצילות, שהיא כללות התורה שבעשרת הדברות” («sino el aspecto de jojmá ilaá de Atzilut, que es la generalidad de la Torá contenida en los Diez Mandamientos»). La revelación de los Diez Mandamientos es revelación de la Shejiná misma en el nivel de jojmá ilaá del mundo de Atzilut. Y para descender a las Lujot materiales, “נתלבשה במלכות דאצילות ודבריאה לבדן” («se revistió únicamente en maljut de Atzilut y de Beriá»): se contrajo en maljut de Atzilut y descendió a maljut de Beriá, y desde allí bajó a las Lujot materiales, salteando el mundo de Yetzirá y el mundo de Asiá. En el primer Beit Hamikdash era posible ver con ojos materiales algo que era una revelación del nivel del mundo de Beriá.
Es cierto que el revestimiento en la piedra es, sin duda, un tzimtzum (una contracción) respecto de la luz que ilumina en los Diez Mandamientos mismos, y gracias a ese tzimtzum era posible verlos con los ojos; pero no se trata del tzimtzum del mundo de Asiá, sino de una contracción que sigue estando por encima de todo lo que pertenece a la creación: por encima del mundo de Yetzirá y por encima del mundo de Asiá.
Maljut de Atzilut y de Beriá son la fuente de la cual llegan a existir los mundos de Yetzirá y de Asiá, “והן לבדן המיוחדות באור אין סוף שבתוכן” («y solo ellas están unidas con la luz Ein Sof que está en su interior»): la revelación de jojmá ilaá que ilumina en la sefirá de maljut de Atzilut y de Beriá está unida con la luz Divina que hay dentro de ellas, y “הן הנקראות בשם שכינה השורה בקודש קודשים דבית ראשון, על ידי התלבשותה בעשרת הדברות החקוקות בלוחות שבארון בנס” («y ellas son las llamadas Shejiná que mora en el kodesh hakodashim del primer Beit Hamikdash, mediante su revestimiento en los Diez Mandamientos grabados milagrosamente en las Lujot que estaban en el Arón»).
En resumen, el nivel del primer Beit Hamikdash:
Desde el punto de vista de la luz: luz de maljut de Atzilut.
Desde el punto de vista del revestimiento: un descenso hasta el mundo de Beriá, y no más abajo.
Conviene aclarar: en todo el Beit Hamikdash había revelación de Divinidad. Diez milagros ocurrían en el Beit Hamikdash, y algunos de ellos se daban en toda Jerusalén y no solo en el Beit Hamikdash; había milagros en el altar y muchos otros más, y se veía palpablemente que aquel lugar no funcionaba según las leyes de la naturaleza. Pero la gran revelación Divina llamada «guilui Shejiná», la revelación de aquello que está por encima del espacio dentro del espacio mismo, estaba con esa intensidad solo en el kodesh hakodashim. Y por eso únicamente el Kohén Gadol entraba allí, y solo en Iom Kipur, y solo por un breve lapso.
Hasta aquí probamos que las Lujot están por encima del mundo de Asiá. ¿De dónde sabemos que están también por encima del mundo de Yetzirá? De la continuación del versículo: “ומעשה אלקים חיים” («y obra de Elokim Jaim»). Se explica en jasidut que el Nombre «Elokim Jaim» alude a una revelación que pertenece al mundo de Beriá, tal como señala el Alter Rebe entre paréntesis: “הוא עלמא דאתכסייא המקנן בעולם הבריאה כנודע ליודעי ח״ן” («que es el mundo oculto que anida en el mundo de Beriá, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta»). Por lo tanto, al decirse sobre las Lujot «obra de Elokim Jaim», se está diciendo que la revelación en la piedra es una revelación del mundo de Beriá. Y este mismo conocimiento proviene de la dimensión interior de la Torá, que fue entregada en Matán Torá en aquel mismo acontecimiento en que se entregó la dimensión revelada de la Torá, y en ella se nos descubre que «Elokim Jaim» significa el mundo de Beriá.
¿Cuál es la diferencia entre la vitalidad que hay en la mano, en el pie o en la boca, y la vitalidad que hay en el cerebro? La vitalidad del cerebro es una vitalidad general, que incluye todos los órganos, todas las órdenes y todos los sistemas, y por eso su carácter y su potencia son completamente distintos: un daño leve en el cerebro, Di-s libre, afecta a muchos sistemas, y se ve que el cerebro gobierna todo el cuerpo. La vitalidad particular de cada órgano, en cambio, es una vitalidad con fuerza y con acciones maravillosas, escribir, caminar y cosas semejantes, y aunque no hay que menospreciar esa fuerza, no guarda proporción alguna con la potencia del cerebro.
Así también en el nimshal (la lección), aunque es difícil ilustrarlo, ya que no entendemos de revelación Divina, ni pequeña ni grande: «guilui Shejiná» significa la revelación de la vitalidad general que incluye todos los detalles que derivan de ella. ¿Qué detalles? Eso depende del nivel de Shejiná del que se esté hablando: una Shejiná en el nivel de maljut de Atzilut incluye a todas las criaturas de Beriá, Yetzirá y Asiá; una Shejiná de un mundo más bajo incluye a las criaturas de ese mundo, y así sucesivamente.
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Este capítulo se divide en tres etapas: la revelación de la Shejiná en el primer Beit Hamikdash, su revelación en el segundo, y su revelación en tiempos del exilio, «Shejintá begalutá», es decir, cómo la revelamos en nuestros días. Hasta aquí nos ocupamos del primer Beit Hamikdash; ahora pasamos al segundo.
Es sabido que en el segundo Beit Hamikdash faltaban cinco cosas muy importantes, y una de ellas atañe a nuestro tema: el Arón y las Lujot no estaban en el segundo Beit Hamikdash. El Arón y las Lujot fueron ocultados, y hay una discusión en la Guemará acerca de dónde se encuentra el Arón, y hay un testimonio de que fue llevado a Babilonia. El Rambam escribe que fue ocultado en túneles profundos y sinuosos por el rey Ioshiahu, al final del período del primer Beit Hamikdash. En todo caso está claro que en el segundo Beit Hamikdash no había ni Arón ni Lujot.
Vale señalar que incluso después de que el Arón fue ocultado, el Kohén Gadol siguió realizando en Iom Kipur las mismas acciones en el kodesh hakodashim; no se puede decir que, al no haber allí Arón, el kodesh hakodashim quedó abierto al público y cualquier persona podía entrar. Como veremos enseguida, es verdad que ya no había allí aquella revelación con la intensidad del primer Beit Hamikdash, pero sin duda había una revelación mayor que la del mundo en general.
Y en el lenguaje del Alter Rebe: “ובבית שני שלא היה בו הארון והלוחות אמרו רז״ל שלא היתה שכינה שורה בו” («y en el segundo Beit Hamikdash, en el que no estaban el Arón ni las Lujot, dijeron nuestros Sabios que la Shejiná no moraba en él»). ¿Acaso no había Shejiná en absoluto en el segundo Beit Hamikdash? Sobre esto explica el Alter Rebe: “פירוש - מדרגת שכינה שהיתה שורה בבית ראשון שלא כדרך השתלשלות העולמות” («es decir: aquel nivel de Shejiná que moraba en el primer Beit Hamikdash, que no era según el orden del hishtalshelus de los mundos»). O sea: lo que faltaba en el segundo Beit Hamikdash era precisamente aquel mismo nivel de Shejiná que había en el primero, que llegaba fuera del orden del hishtalshelus: una revelación de luz de maljut de Atzilut revestida solamente en el mundo de Beriá.
Pero revelación sí moraba en el segundo Beit Hamikdash: “אלא בבית שני היתה שורה כדרך השתלשלות והתלבשות מלכות דאצילות במלכות דבריאה, ודבריאה במלכות דיצירה, ודיצירה בהיכל קודש קודשים דעשיה, וקודש קודשים דעשיה הרוחנית היה מתלבש בקודש הקודשים שבבית המקדש שלמטה” («sino que en el segundo Beit Hamikdash moraba según el orden del hishtalshelus y del revestimiento de maljut de Atzilut en maljut de Beriá, y la de Beriá en maljut de Yetzirá, y la de Yetzirá en el heijal kodesh hakodashim de Asiá, y el kodesh hakodashim de la Asiá espiritual se revestía en el kodesh hakodashim del Beit Hamikdash de aquí abajo»).
Resulta que en el segundo Beit Hamikdash la revelación descendió hasta maljut de Yetzirá, y de allí al heijal kodesh hakodashim de Asiá, pero no descendió a maljut de Asiá. En cada mundo, para que lleguen a existir las criaturas de ese mundo, la revelación debe descender desde el nivel de su kodesh hakodashim hasta el maljut de ese mundo; y en el segundo Beit Hamikdash bastó con que la revelación llegara hasta el nivel del kodesh hakodashim del mundo de Asiá espiritual. La Shejiná que había allí es maljut de Yetzirá revestida en el kodesh hakodashim de Asiá, es decir, un nivel más alto que el del mundo en general.
Y como se trataba de una revelación más elevada que la de toda la creación, concluye el Alter Rebe: “ולכן לא היה רשאי שום אדם ליכנס שם” («y por eso a ninguna persona le estaba permitido entrar allí»). No era un lugar como cualquier otro lugar del mundo, sino un lugar cuya revelación es mayor, y por eso no cualquiera podía entrar allí, “לבד כהן הגדול ביום הכיפורים” («salvo el Kohén Gadol en Iom Kipur»), solamente él y nada más. Y si el Kohén Gadol no era digno, no completaba su año; y así ocurrió de hecho en el segundo Beit Hamikdash, donde la mayoría de los Kohanim Guedolim no eran dignos, pues compraban el sacerdocio, y se reemplazaban cada año. En esto se ve que la santidad que había allí estaba más allá de la creación en su conjunto.
En resumen: la diferencia entre el primer Beit Hamikdash y el segundo es enormemente grande, hasta el punto de que nuestros Sabios dijeron del segundo que en él no moraba la Shejiná. En el primero, desde el punto de vista de la luz se trataba de luz de maljut de Atzilut, y desde el punto de vista de la extensión y el revestimiento descendía hasta maljut de Beriá, no según el orden del hishtalshelus de los mundos, salteando Yetzirá y Asiá, y por eso era posible ver con ojos materiales letras grabadas en la piedra que no se comportaban según las leyes de la naturaleza, y las Lujot fueron llamadas «obra de Elokim Jaim», una revelación del mundo de Beriá. En el segundo Beit Hamikdash, donde no estaban el Arón ni las Lujot, no había ni aquella luz ni aquel revestimiento, sino un hishtalshelus ordenado: de maljut de Atzilut a maljut de Beriá, de allí a maljut de Yetzirá, y de allí al heijal kodesh hakodashim de Asiá, que se revestía en el kodesh hakodashim de aquí abajo. Una revelación que está por encima del mundo en general, pero muy por debajo, en proporción, de la revelación del primer Beit Hamikdash.
En la próxima parte llegaremos a la tercera etapa del capítulo: «Shejintá begalutá», cuál es la situación de la revelación de la Shejiná en nuestros tiempos y cómo la revelamos hoy.