Aprendimos de manera general sobre los tres mundos (Beriá, Yetzirá y Asiá) y cómo cada uno de ellos desciende y se contrae más abajo que el anterior. Aquí conviene detenerse en un punto que surgió: cuando decimos que algo desciende más abajo, no queremos decir que se trate de un nivel inferior.
En la Torá, cuando algo desciende más abajo, significa que su fuerza es tan inmensa que logró descender de un modo tal que incluso el más bajo pueda captarla. Ilustrémoslo con el orden del estudio de la Torá: «ben jamesh lemikrá, ben éser lemishná, ben jamesh esré liguemará», a los cinco años al Mikrá (la Escritura), a los diez a la Mishná, a los quince a la Guemará.
Mikrá: es el comienzo, y en él el Santo, bendito sea, descendió con Su infinitud de tal modo que incluso el mundo de Asiá pudiera captar y estudiar la sabiduría Divina infinita. Hasta un niño de cinco años lee un versículo del Jumash y se conecta con esa misma sabiduría Divina infinita: eso es un descenso hasta el mundo de Asiá.
Mishná: aquí ya hace falta «ben éser», tener diez años. Es decir, la cosa no descendió tanto hacia abajo, y se requieren vasijas y una estructura intelectual más amplia. El que estudia debe elevarse un poco para alcanzarla.
Y esto no quiere decir que el Mikrá sea más bajo. Al contrario: según la halajá está permitido colocar un Jumash encima de una Mishná, mientras que colocar una Mishná encima de un Jumash está prohibido, porque la santidad del Jumash es la mayor de todas. El descenso hacia abajo no indica una santidad menor.
El asunto se asemeja al conocido ejemplo del rey Shlomó: su sabiduría era tan grande que podía hablar incluso con el más pequeño y el más bajo. Así también, justamente en el mundo de Asiá se reveló, por un lado, la mayor fuerza Divina, pero descendió con el mayor tzimtzum (contracción). Hay aquí una combinación de dos opuestos: la cosa descendió hasta lo más bajo de lo bajo, de modo que incluso un niño pequeño entiende lo que lee, y en el fondo allí yace la esencia más elevada. Por esta misma razón se sabe que, en el orden de los mundos, el mundo de Asiá, a pesar de ser el más bajo, es la finalidad de toda la Creación.
A primera vista hay una dificultad: cuando una persona estudia Guemará, dentro de la Guemará está también el Jumash, todo el Tanaj y todas las Mishnaiot. Una página de Guemará está llena de baraitot, de mishnaiot y de versículos del Tanaj. Entonces, ¿cómo puede ser que el Talmud pertenezca al mundo más elevado y el Mikrá al mundo más bajo?
La explicación: toda la Torá está por encima de todos los mundos, incluso por encima del mundo de Atzilut, y todo lo que un alumno veterano habrá de innovar en el futuro ya se encuentra en ella. Al descender a los mundos, todo desciende en cada uno de los mundos; solo que en cada mundo sobresale un aspecto distinto y un contenido principal distinto:
En el mundo de Beriá: todo descendió, y dentro de ese conjunto el asunto principal que sobresale es el Talmud. No es posible entender Talmud sin Mishná y sin Jumash, y está claro que quien tiene Talmud ya tiene también Jumash y Mishná.
En el mundo de Yetzirá: también en la Mishná hay temas de versículos y cosas semejantes, pero lo que allí sobresale principalmente es el tema de jésed, din y rajamim (bondad, rigor y misericordia).
En el mundo de Asiá: en el Mikrá descendió todo, ya que para entender cabalmente el versículo «Bereshit bará Elokim» hacen falta todo el Talmud y todos los Midrashim. Solo que aquí la cosa descendió de un modo en que todo queda oculto: uno no ve más que el Mikrá solamente, aunque todo esté incluido dentro de él, pero de forma escondida.
Resulta, entonces, que no es que primero venga el Jumash y sobre él se construya todo lo demás, sino que en cada mundo descendió todo, y lo único que cambia de mundo a mundo es el énfasis. Con esto queda resuelta la pregunta planteada desde el orden del hishtalshelus (la cadena de descensos de los mundos).
Para concluir el capítulo, el Alter Rebe agrega que, si bien hablamos de tres mundos (Beriá, Yetzirá y Asiá, en las conocidas siglas BiYA), la verdad es que «וכל עולם מג' עולמות אלו מתחלק לרבבות מדרגות הנקראות ג"כ עולמות פרטים», «y cada uno de estos tres mundos se divide en miríadas de niveles, llamados también mundos particulares». De manera general hay tres mundos, y de manera particular hay miríadas de niveles y, por consiguiente, miríadas de mundos. Hay mundos generales y hay mundos particulares.
«ומלכות דאצילות מלובשת במלכות של כל עולם פרטי», «y maljut de Atzilut está revestida en el maljut de cada mundo particular»: esa misma Shejiná ilumina en cada mundo particular. Y aunque el Alter Rebe no detalla cuáles son esos mundos, y ni siquiera conocemos sus nombres, en cada mundo particular ocurre el mismo proceso de tzimtzum: «יורדת ומתלבשת בהיכל קדשי הקדשים, שהוא חכמה בינה ודעת שבעולם שלמטה ממנו במדרגה», «desciende y se reviste en el Heijal Kodesh HaKodashim, que es jojmá, biná y dáat del mundo que está por debajo de él en nivel». Es decir, en cada mundo hay un proceso de descenso, de revestimiento y de ingreso dentro de la jojmá, la biná y el dáat de ese mundo.
Para entenderlo de manera sencilla: un rav comprende un tema en un nivel al que el alumno no puede siquiera acercarse, y quiere enseñarle esa idea a un alumno simple. El proceso se divide en tres etapas:
La primera etapa: antes incluso de abrir la boca, el rav debe sentarse consigo mismo y decidir, de entre todo su caudal de conocimientos, qué transmitirá y qué no. Eso ya es un tzimtzum, solo que ocurre enteramente dentro del mundo del rav, y el alumno no participa de ello en absoluto.
La segunda etapa: después de haber decidido sobre qué hablará, habla efectivamente y reviste las ideas en parábolas y ejemplos. Este es un tzimtzum adicional, pues hasta ahora las cosas permanecían en la mente del rav, y ahora las hace descender hacia afuera.
La tercera etapa: después de que el alumno escuchó las palabras, las capta según su propio mundo de conceptos. Su misma comprensión es un tercer tzimtzum: si en el aula hay tres alumnos, y para todos ellos la primera y la segunda etapa ocurrieron por igual, cada uno entenderá según sus aptitudes, sus capacidades y sus conocimientos previos.
Así también en nuestro tema: las sefirot tal como son en el mundo de Atzilut equivalen al rav que está muy por encima. Maljut de Atzilut es el primer tzimtzum, y a eso alude la expresión «desciende». Luego, maljut de Atzilut debe revestirse en el mundo inferior, y eso es «y se reviste», el segundo proceso. Y finalmente, su llegada efectiva al «Heijal Kodesh HaKodashim» del mundo que está por debajo de él es el tercer tzimtzum.
(En una hagahá, una glosa, el Alter Rebe explica de acuerdo con esto la expresión que decimos cada día en Ashrei: «ובזה יובן לשון הכתוב מלכותך מלכות כל עולמים», «y con esto se entiende el lenguaje del versículo: Tu reinado es reinado de todos los mundos». Del lenguaje del versículo se advierte que hay dos niveles en maljut: «Tu reinado» y «reinado de todos los mundos». «Maljutjá», Tu reinado, es maljut de Atzilut, que es la fuente que finalmente se revela en cada uno de los mundos; y «todos los mundos», tres en general e innumerables en particular, son los mundos en cada uno de los cuales se encuentra ese mismo «Tu reinado»).
Y el Alter Rebe resume todo lo dicho: «והנה מהשכינה המלובשת בהיכל קדשי הקדשים של כל עולם כללי או פרטי נמשך ומתפשט ממנה אור וחיות לכל העולם והברואים שבו, נשמות ומלאכים וכו'», «y he aquí que de la Shejiná revestida en el Heijal Kodesh HaKodashim de cada mundo, general o particular, se extiende y se difunde de ella luz y vitalidad a todo el mundo y a las criaturas que hay en él, almas y ángeles, etc.». Todas las criaturas de cada mundo (los nivraim del mundo de Beriá, los yetzurim del mundo de Yetzirá y los naasim del mundo de Asiá) reciben de allí su vitalidad. Hay una vitalidad general, que es maljut de Atzilut, la cual vivifica a toda la Creación; de ella proviene la vitalidad general del mundo de Beriá, de la cual se extienden todos los detalles del mundo de Beriá; luego la vitalidad general del mundo de Yetzirá, de la cual provienen todos los detalles del mundo de Yetzirá; y asimismo la vitalidad general del mundo de Asiá.
Y la razón de ello es «כי כולם נבראו בעשרה מאמרות שבמעשה בראשית, שהם דבר השם הנקרא בשם שכינה», «porque todos fueron creados mediante las Diez Expresiones del relato de la Creación, que son la palabra de Hashem, llamada con el nombre de Shejiná». Y tal como aprendimos, la palabra de Hashem se denomina Shejiná, y es ella la que se reviste en cada mundo y vivifica a todas las criaturas de todos los mundos.
Resumen: en esta parte aprendimos que descender más abajo no indica un nivel inferior, sino una fuerza tan grande que descendió de modo que incluso el más bajo pueda captarla: «a los cinco años al Mikrá, a los diez a la Mishná, a los quince a la Guemará». Al contrario: está permitido colocar un Jumash sobre una Mishná y no a la inversa, como en el ejemplo de la sabiduría del rey Shlomó, que hablaba incluso con el más pequeño. Resolvimos la pregunta surgida del orden del hishtalshelus: toda la Torá está por encima de los mundos, y en cada mundo desciende todo; solo que en Beriá sobresale el Talmud, en Yetzirá el tema de jésed, din y rajamim, y en Asiá el Mikrá, en el cual todo está incluido de forma oculta. De allí pasamos a los mundos generales y particulares, pues cada uno de los tres mundos se divide en miríadas de niveles, y maljut de Atzilut se reviste en el maljut de cada mundo particular y desciende al Heijal Kodesh HaKodashim, que es jojmá, biná y dáat del mundo que está por debajo de él. Lo explicamos con la parábola del rav y el alumno, con las tres etapas de tzimtzum que corresponden a «desciende», «y se reviste» y su llegada al Heijal Kodesh HaKodashim, y según esto también el lenguaje de «Tu reinado es reinado de todos los mundos» que aparece en la glosa. Y finalmente el Alter Rebe resumió que de la Shejiná revestida en el Heijal Kodesh HaKodashim de cada mundo, general o particular, se extiende luz y vitalidad a todo el mundo y a las criaturas que hay en él, porque todos fueron creados mediante las Diez Expresiones, que son la palabra de Hashem llamada Shejiná.