En la parte anterior nos detuvimos en el descenso de la Shejiná y en su investidura dentro de los mundos. Ahora continuaremos explicando el lenguaje del Alter Rebbe respecto del mundo de Yetzirá: «הרוחות והמלאכים שביצירה», «los espíritus y los ángeles que hay en Yetzirá».
«הרוחות», los espíritus, son las almas (y se habla de las almas de Israel). Como es sabido, en el alma hay niveles de nefesh, ruaj y neshamá: los niveles de almas que pertenecen al aspecto de «neshamá» se vinculan con el mundo de Beriá, y los niveles que están en el aspecto de «ruaj» se vinculan con el mundo de Yetzirá. Por eso, una vez que la Shejiná se invistió en el mundo de Yetzirá, surgieron de ella los espíritus y los ángeles de Yetzirá.
La Shejiná es la Torá, y puesto que la Torá descendió al mundo de Yetzirá, resulta que «וגם משם היא המשנה שלפנינו», «y también de allí proviene la Mishná que tenemos ante nosotros». La Mishná es el aspecto de las midot (las emociones divinas), ya que en ella se revela el lado del jésed divino o el de la guevurá divina: la Mishná «שהיא הלכות פסוקות הנמשכות גם כן מחכמה בינה דעת של אין סוף ברוך הוא», «que son halajot ya dictaminadas, que también ellas se extienden de Jojmá, Biná y Daat del Ein Sof bendito sea». Sin duda la Torá que estudiamos es Elokut y su raíz está en el mundo de Atzilut; solo que en su descenso ocurre que «רק שבחינת חכמה בינה ודעת, שהם טעמי ההלכות, הם מלובשים וגנוזים בגופי ההלכות ולא בבחינת גילוי», «solo que el aspecto de Jojmá, Biná y Daat, que son las razones de las halajot, está investido y oculto dentro de los cuerpos de las halajot, y no en estado de revelación».
Es algo semejante a lo que ocurre con la emoción: también dentro de la emoción hay lógica e intelecto, pues la emoción nace del intelecto; pero una vez que el asunto desciende al mundo de la emoción, la razón intelectual que generó ese sentimiento ya no ilumina ni se percibe, sino que queda oculta, y lo que se siente es principalmente la emoción misma. Así también en el mundo de Yetzirá, que es el mundo al que la Torá desciende hasta el punto de que en él iluminan sobre todo las midot divinas: las razones de las halajot no se ven, porque están ocultas.
¿Y qué sí se revela allí? Los cuerpos de las halajot, las mishnayot y los dictámenes: «וגופי ההלכות שהן בבחינת גילוי, הן הן הארת מדותיו של אין סוף ברוך הוא בבחינת גילוי», «y los cuerpos de las halajot, que sí están en estado de revelación, ellos mismos son la irradiación de las midot del Ein Sof bendito sea en estado de revelación». Pues el dictamen de kasher o pasul, prohibido o permitido, es jésed o guevurá, «כמו שנתבאר לעיל בשם התיקונים דשית ספירן מקננין ביצירה», «como se explicó antes en nombre de los Tikunim, que seis sefirot anidan en Yetzirá»: las seis sefirot jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod y yesod anidan en el mundo de Yetzirá.
Y como ya dijimos, lo dominante en el mundo de Beriá son Jojmá, Biná y Daat, mientras que lo dominante en el mundo de Yetzirá son las seis sefirot, las seis midot. Por eso, cuando la Torá se revela en el mundo de Yetzirá, no se revelan en ella Jojmá, Biná y Daat de la Torá, sino principalmente las midot de la Torá, que en general pueden resumirse en dos líneas, la línea derecha y la línea izquierda: «שהן דרך כלל שני קוין ימין ושמאל להקל מסטרא דחסד דהיינו להתיר שיוכל לעלות אל ה' או להחמיר כו'», «que son, en general, dos líneas, derecha e izquierda: ser indulgente, desde el lado del jésed, es decir permitir, de modo que pueda elevarse hacia Hashem, o ser riguroso, etc.».
¿Y cuál es el contenido de esto? Cuando el dictamen de la Mishná establece que cierto alimento está permitido, significa que la persona puede tomar ese alimento material, santificarlo mediante su acto de comer y elevarlo hacia el Santo Bendito Sea: ese alimento puede ascender a la santidad. En cambio, cuando el dictamen establece que algo es pasul y está prohibido, significa que esa cosa no podrá elevarse a la santidad mediante el acto de comer. Estas son las dos líneas generales del mundo de Yetzirá: ser indulgente, para que pueda elevarse hacia Hashem, o ser riguroso, de modo que no pueda elevarse hacia Hashem.
«והכל על פי חכמה עילאה דאצילות», «y todo ello conforme a la Jojmá suprema de Atzilut». «Todo ello» incluye tanto al Talmud, que corresponde al mundo de Beriá, como a la Mishná, que corresponde al mundo de Yetzirá. Todo es una expresión de la Shejiná, pues la raíz de la Torá está muy, muy por encima, y el hecho de que haya descendido aquí abajo para que podamos entender, estudiar y captar no es más que un descenso a nuestro nivel; pero en su esencia es sabiduría divina, «ובינה ודעת כלולות בה ומיוחדות באין סוף ברוך הוא», «y Biná y Daat están incluidas en ella y unidas con el Ein Sof bendito sea». La Torá es el modo en que la Shejiná desciende y se revela en cada mundo, y todos los niveles, aun los que descendieron muy bajo, son en esencia una expresión de la Jojmá suprema de Atzilut.
En cada mundo, cuando el asunto desciende a ese mundo, ilumina según la medida de ese mundo: en Beriá iluminan Jojmá, Biná y Daat de Beriá, y en Yetzirá iluminan las seis midot de Yetzirá, y así sucesivamente. ¿Y cuál es la razón de ello? «כי בתוך כולן», «porque dentro de todas ellas», tanto en el Talmud como en la Mishná, «מלובשות חכמה בינה דעת דאצילות, שאור אין סוף ברוך הוא מיוחד בהן בתכלית האיחוד», «están investidas Jojmá, Biná y Daat de Atzilut, en las cuales la luz del Ein Sof bendito sea está unida con la unión más absoluta».
Hasta aquí el Alter Rebbe recorrió el proceso del descenso de la Shejiná al mundo de Beriá y al mundo de Yetzirá, que es la revelación de Elokut en cada uno de los mundos. ¿Y qué significa «revelación de la Shejiná» en cada mundo? Pues el Santo Bendito Sea está en todo lugar, y Su mahut y atzmut (Su esencia misma) se encuentran en el bajo mundo de Asiá exactamente igual que en el mundo de Atzilut y aun más arriba, en idéntica medida. Lo que sucede es que cuando decimos «revelación de la Shejiná» nos referimos a la revelación de Su sabiduría divina, que se manifiesta en cada mundo según la medida de ese mundo: esa es la revelación de la Torá propia de ese mundo.
Y de la Torá, que es lo esencial en cada mundo, surgieron también las criaturas de ese mundo y los ángeles de ese mundo, pues todo está construido y proviene de la Torá, como se dice «איסתכל באורייתא וברא עלמא», «miró en la Torá y creó el mundo». La Torá es la fuente de todo, y su descenso a cada mundo es la expresión de las criaturas, los seres formados y los seres hechos de ese mundo.
El proceso del descenso es un orden ordenado de hishtalshelus: la raíz del asunto es Maljut de Atzilut, que se llama Shejiná, y desde allí se define el modo de su descenso a cada mundo, siendo el descenso al mundo de Yetzirá mayor que el descenso al mundo de Beriá, y así sucesivamente. En los Biurim del Rebe sobre el Tania se traen, en este capítulo, dos modos de explicar el proceso: un modo, que Maljut de Atzilut desciende y se inviste directamente en Maljut de Beriá, y luego, con un descenso más intenso y una investidura más profunda, en el mundo de Yetzirá, y así sucesivamente; y un segundo modo, según el cual no hace falta que atraviese todos los mundos para llegar al mundo inferior.
Conviene precisar la expresión «בהתלבשותן», en plural: la explicación es que Maljut de Atzilut junto con Maljut de Beriá se invisten en Maljut de Yetzirá. En un lugar el Alter Rebbe empleó una expresión general en plural sin detallar los niveles, y aquí sí los detalló explícitamente.
El tema se estudia aquí solo de manera general, y no hay que materializar las cosas ni imaginar un recorrido que viaja de un lugar a otro; toda esta imagen no es más que un modo de darle a nuestra comprensión algún punto de apoyo. Lo esencial es entender la pregunta central con la que abrimos y su explicación, y sobre todo que la Torá que estudiamos es una expresión de la Shejiná, una expresión divina.
Las partes de la Torá de las que aquí se habla se dividen en tres, como dice la Guemará: «לעולם ישלש אדם שנותיו - שליש במקרא, שליש במשנה, שליש בתלמוד», «que la persona divida siempre sus años en tres: un tercio en Mikrá (Escritura), un tercio en Mishná y un tercio en Talmud». La persona reparte su tiempo y su estudio entre estas tres partes. ¿Y por qué hay que estudiar las tres? Se explica en la dimensión interior de la Torá: un tercio en Mikrá corresponde al mundo de Asiá, un tercio en Mishná corresponde al mundo de Yetzirá, y un tercio en Talmud corresponde al mundo de Beriá. La Torá descendió por todos estos estratos, y la persona debe tener vínculo con cada una de las partes de la Torá, conforme al modo de su descenso hacia niveles cada vez más bajos.
Llegamos al tercer mundo, el mundo de Asiá, y respecto de él el Alter Rebbe es breve: «וכן בדרך זה ירדה השכינה ונתלבשה בהיכל קודשי קודשים דעשיה», «y de este mismo modo descendió la Shejiná y se invistió en el Heijal Kodshei Kodashim de Asiá». «De este mismo modo», es decir, tal como se explicó respecto del mundo de Yetzirá: que la sefirá de Maljut de Atzilut se inviste primero en el Heijal Kodshei Kodashim. Aquí no especifica de qué se trata, porque ya entenderemos por nuestra cuenta que el Kodesh Hakodashim del mundo de Asiá son Jojmá, Biná y Daat del mundo de Asiá. Allí se inviste primero la Shejiná, y desde allí recorre todo el orden de hishtalshelus hasta la sefirá de Maljut del mundo de Asiá, y de la sefirá de Maljut del mundo de Asiá fueron creadas las criaturas del mundo de Asiá. Y la parte de la Torá vinculada al mundo de Asiá es el Mikrá.
En resumen: en esta parte aprendimos que «los espíritus» de Yetzirá son las almas en el aspecto de «ruaj», tal como el nivel de «neshamá» pertenece al mundo de Beriá; que la Mishná que tenemos ante nosotros es la Torá tal como descendió al mundo de Yetzirá, y por eso las razones de las halajot quedan ocultas en ella mientras que los cuerpos de las halajot están en estado de revelación, siendo la irradiación de las midot del Ein Sof bendito sea: ser indulgente desde el lado del jésed, o ser riguroso desde el lado de la guevurá. Nos detuvimos en que «todo ello es conforme a la Jojmá suprema de Atzilut», pues dentro de todas ellas están investidas Jojmá, Biná y Daat de Atzilut, en las cuales la luz del Ein Sof está unida con la unión más absoluta; en el significado de la revelación de la Shejiná en cada mundo, y en que de la Torá fueron creadas las criaturas de cada mundo; en los dos modos de explicar el orden del descenso y en la precisión de la expresión «בהתלבשותן»; en la división del estudio en Mikrá, Mishná y Talmud frente a Asiá, Yetzirá y Beriá; y en el descenso de la Shejiná al Heijal Kodshei Kodashim de Asiá, por el cual el Mikrá pertenece al mundo de Asiá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo, y profundizaremos en el tema del Mikrá y su vínculo con el mundo de Asiá.