En la clase anterior nos detuvimos en la última parte del capítulo 52, en la hoja 73b, primera línea. Para entender bien la continuidad de las ideas, haremos primero un resumen general de lo estudiado hasta ahora, y comenzaremos la lectura algunas líneas antes del punto en el que nos detuvimos.
El tema comenzó al principio del capítulo 51, donde el Alter Rebbe planteó cómo conciliar una contradicción aparente: por un lado decimos del Santo, bendito sea, «toda la tierra está llena de Su gloria» y «no hay lugar vacío de Él»; y por otro lado decimos que hay un lugar en el cual mora la Shejiná. Pues si el Santo, bendito sea, está en todo lugar y no hay lugar vacío de Él, ¿qué sentido tiene decir que la Shejiná reposa en un sitio determinado?
El punto de la respuesta, del que nos ocupamos extensamente en las últimas clases, es que aquí hay etapas y niveles. Cuando decimos «no hay lugar vacío de Él» hablamos de un nivel, y cuando decimos que la Shejiná mora en un lugar determinado nos referimos a otro nivel. En términos muy generales hay tres grados, como en la analogía del alma del hombre:
El alma está presente y actúa en todo el cuerpo: en cada órgano y en cada célula del cuerpo el alma ilumina y actúa.
Y aun así hay un lugar en el cuerpo donde se revela lo principal del alma, que es el cerebro en la cabeza, y desde allí se ramifica la vitalidad hacia todos los detalles.
Y después la vitalidad se contrae y se divide hacia cada órgano según su carácter y hacia cada célula según su función.
No hay aquí contradicción alguna, ya que se trata de niveles y etapas distintas. Y exactamente así es también en lo referente a la Divinidad:
La esencia misma del Creador, acerca de la cual se dice «toda la tierra está llena de Su gloria» y «no hay lugar vacío de Él».
La revelación de la Shejiná: la revelación de la vitalidad general, de la cual luego llegará la vitalidad a todos los mundos, tal como el cerebro, del cual se deriva el detalle hacia todos los órganos. Este nivel en la Divinidad se llama Shejiná.
La tercera etapa: cada mundo y cada detalle recibe aquello que le corresponde.
En el capítulo 52 nos ocupamos principalmente de explicar qué es la Shejiná, cómo actúa, dónde se revela y cuáles son las consecuencias que se derivan de su revelación.
Hasta ahora dijimos que hay un nivel llamado Shejiná, y que es, en términos muy generales, la vitalidad general de todo el orden de hishtalshelut (la cadena descendente de los mundos). De manera más detallada, esta vitalidad general se divide en el mundo de Beriá, el mundo de Ietzirá y el mundo de Asiá. En cada uno de estos tres mundos están las criaturas de ese mundo, las creaciones de ese mundo y las acciones de ese mundo, y en cada mundo ocurre el mismo proceso: primero la revelación de la vitalidad general de ese mundo, y luego un descenso del cual surgen los detalles de ese mundo. La revelación general de cada mundo se llama la Shejiná que se revela en ese mundo, y después de ella viene el descenso hacia los detalles.
En el mundo físico, lo principal de la revelación de la Shejiná está en el Kodesh HaKodashim (el Lugar Santísimo) del Beit HaMikdash: ese es el lugar donde se encuentra la revelación principal de la Shejiná. Y así ocurre en cada mundo: la revelación Divina principal de ese mundo se llama el Kodesh HaKodashim de ese mundo, y tiene categoría de «cerebro». Así como en el hombre lo principal del alma se revela en el cerebro, así en cada mundo la revelación principal está en el nivel llamado el cerebro de ese mundo.
Y aquí llegamos a un punto que mencionamos en la clase anterior: ¿quién puede contener esta revelación Divina maravillosa, que es infinita, y de la cual luego llegará todo a todos los detalles? Lo comparamos con el sol que ilumina al mundo, cuya luz es de una intensidad enorme, y para que el mundo pueda disfrutar de ella hace falta un escudo, una protección y un tzimtzum (contracción), mediante los cuales el mundo pueda recibir.
¿Qué son los mojín, el «cerebro», de cada mundo? ¿Qué es, por así decirlo, el cerebro del Santo, bendito sea, Su jojmá, Su biná y Su daat? Es la Torá. La Torá es la sabiduría del Creador, y en ella se revela lo principal de la vitalidad Divina de toda la creación.
Y así como existe la Torá tal como es en su fuente, por encima de los mundos, así también existe el modo en que la Torá misma desciende y se contrae en cada mundo: hay Torá tal como desciende al mundo de Beriá, Torá tal como desciende al mundo de Ietzirá y Torá tal como desciende al mundo de Asiá. El descenso de la Torá a cada mundo es el descenso de la Shejiná a cada mundo, y, como consecuencia, se crean las criaturas de cada mundo. El centro de todo es la Torá.
La Torá misma, como explicamos extensamente en la clase anterior, es a la vez el centro en el cual brilla la luz y el escudo de esa luz, mediante el cual las criaturas pueden recibirla. ¿Cómo es posible que la Torá sea a la vez la intensidad y la protección? Por un lado, la Torá es sabiduría infinita; por otro lado, el Santo, bendito sea, revistió a la Torá en vestimentas materiales. El Santo, bendito sea, puso en la Torá esta fuerza: que tenga por un lado la potencia más grande e infinita, y por otro lado, al haberse revestido en vestimentas materiales, entrega a las criaturas de cada mundo la capacidad, por así decirlo, de soportar esa intensidad y mantenerse en pie.
Pasemos al lenguaje del Alter Rebbe (hoja 73a, en el pasaje que comienza «ובירידתה»):
«ובירידתה בהשתלשלות מעולם לעולם גם השכינה ירדה ונתלבשה בה», «y en su descenso por la hishtalshelut de mundo en mundo, también la Shejiná descendió y se revistió en ella»: cuando la Torá desciende y se encadena de un mundo superior a un mundo inferior a él, la Shejiná desciende y se reviste en la Torá de ese mundo, en cada mundo.
«וזהו היכל קדש קדשים שבכל עולם ועולם», «y este es el Heijal Kodesh HaKodashim que hay en cada mundo»: en cada mundo hay un santuario de Kodesh HaKodashim propio, y es el lugar donde se revela el nivel de Torá de ese mundo. Pues la Torá es la sabiduría del Creador, y por eso jojmá, biná y daat de cada mundo se llaman el Heijal Kodesh HaKodashim de ese mundo.
«וכמ"ש בזהר וע"ח שהשכינה שהיא מלכות דאצילות», «y como está escrito en el Zohar y en Etz Jaim, que la Shejiná, que es maljut de Atzilut» (dejemos por ahora de lado el paréntesis): la Shejiná, que es la sefirá de maljut del mundo de Atzilut, el mundo superior, «היא מתלבשת בהיכל קודש הקודשים דבריאה, שהיא חכמה בינה דעת דבריאה», «se reviste en el Heijal Kodesh HaKodashim de Beriá, que es jojmá, biná y daat de Beriá». Es decir: la sefirá de maljut, que es la última de las sefirot del mundo de Atzilut, se llama Shejiná, y cuando desciende hacia abajo se reviste primero en las tres primeras sefirot del mundo de Beriá, jojmá, biná y daat, que son llamadas el Kodesh HaKodashim de Beriá.
Sin embargo, revestirse en jojmá, biná y daat del mundo de Beriá todavía no alcanza para que se creen y lleguen a existir las criaturas del mundo de Beriá. Para eso la Shejiná debe descender y encadenarse hasta la sefirá de maljut del mundo de Beriá, y solo entonces se forman las criaturas del mundo de Beriá, tal como lo explicamos en la clase anterior mediante la analogía.
Resumen: en esta parte repasamos los tres niveles con los cuales se resuelve la contradicción entre «no hay lugar vacío de Él» y el hecho de que la Shejiná repose en un lugar determinado, como en la analogía del alma que ilumina todo el cuerpo y cuya revelación principal está en el cerebro. Vimos que en cada mundo ocurre el mismo proceso: la revelación de la vitalidad general, que es la Shejiná de ese mundo, y luego el descenso hacia los detalles. Señalamos que el cerebro de cada mundo, su Kodesh HaKodashim, es la Torá, que es a la vez la potencia infinita y el escudo que permite a las criaturas recibir, porque se revistió en vestimentas materiales. Y aprendimos en el lenguaje del Alter Rebbe que, al descender la Torá de mundo en mundo, descendió la Shejiná y se revistió en ella, y que maljut de Atzilut se reviste primero en jojmá, biná y daat de Beriá, y que para que se creen las criaturas del mundo de Beriá debe encadenarse hasta maljut de Beriá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe sobre la continuación del descenso de la Shejiná por los mundos.