En la parte anterior vimos que el amor a Di-s y el temor a Él se revisten en el cumplimiento práctico de las mitzvot. Ahora vamos a precisar por qué el Alter Rebbe elige justamente la expresión "revestidas" (melubashot), y desde allí continuaremos con la explicación de sus palabras acerca del temor a Di-s y de las kelipot (las fuerzas del mal) que se aferran a la persona.
Con la palabra "revestidas" el Alter Rebbe quiere decir lo siguiente: si el amor y el temor fueran solamente una raíz que influye desde lejos, en el acto mismo no se notaría si fue hecho con amor o no. Por ejemplo: una fruta arrancada del árbol y una fruta que todavía sigue unida a su raíz se ven, a simple vista, exactamente iguales, porque en ambos casos la raíz está lejos, y aun después de que la fruta se separó de ella la diferencia no se percibe con el ojo.
Pero con el amor que se reviste en el cumplimiento de las mitzvot no ocurre lo mismo: una mitzvá hecha sin sentimiento y una mitzvá hecha con sentimiento son dos actos completamente distintos, tal como lo explicamos en la clase anterior. Por eso el Alter Rebbe subraya la expresión "revestidas", y vale la pena retener este lenguaje.
"כל תועבת ה' אשר שנא" ("toda abominación de Di-s que Él odia"):
Una persona que tiene temor del Cielo, ¿de qué tiene temor y, en un nivel más elevado, de qué se avergüenza? Se avergüenza de hacer aquello que es malo a los ojos de Di-s. ¿Y qué es lo malo a los ojos de Di-s, aquello cuya existencia el Santo, bendito sea, no desea? Sobre esto continúa el Alter Rebbe: "כל תועבת ה' אשר שנא", "toda abominación de Di-s que Él odia": son las kelipot y la sitrá ajrá (literalmente "el otro lado"), todas las fuerzas del mal y de la impureza que son lo opuesto a la santidad. La definición precisa de los conceptos "kelipot" y "sitrá ajrá" se explicará ampliamente en el capítulo 6.
A primera vista tenemos aquí una contradicción: si el Santo, bendito sea, las odia, ¿cómo es que existen? En un ser humano de carne y hueso se entiende: odia a otro pero no está en su mano impedir su existencia. Pero el Santo, bendito sea, es el Creador de todo, ¿y quién puede decirle qué hacer?
La respuesta es sabida: al crear el mundo, el Santo, bendito sea, creó las kelipot y la sitrá ajrá y quiso su existencia, en una dosis mínima, para que hubiera libre elección, es decir, para que delante de la persona estuvieran colocados el bien y su opuesto y estuviera en su mano elegir.
Pero cuando la persona transgrede, cultiva, agranda y expande las fuerzas del mal en el mundo: toma la vitalidad Divina que hay en ella y la transfiere al dominio de la impureza, y así hace crecer justamente aquello que el Creador odia.
"אשר יניקתם ואחיזתם בו" ("cuya nutrición y asimiento están en él"):
¿De dónde extraen las kelipot y la sitrá ajrá su fuerza y su expansión? Del "hombre de abajo", cada uno de nosotros, en contraste con el "Hombre de Arriba", que es el Santo, bendito sea. Cuando el hombre de abajo falla en asuntos en los que no debería fallar, está entregando con ello alimento y nutrición a todas las fuerzas de la kelipá.
"ואחיזתם בו", "y su asimiento está en él": las kelipot se aferran a la persona misma. ¿Y dónde está el punto de agarre? "בשס"ה מצוות לא תעשה", "en los 365 preceptos negativos": apenas la persona falla en uno de esos trescientos sesenta y cinco preceptos, de inmediato la kelipá se aferra a ella. Este lenguaje de "asimiento" es paralelo al de la Guemará respecto del ietzer hará, que "מלפפתו ואוחזת בו עד יום המיתה", "lo envuelve y se aferra a él hasta el día de la muerte". Así como algo envuelto queda clavado en su lugar, así es el asimiento de la kelipá en quien ha fallado. Desprenderse de ella no es simple en absoluto: es toda una avodá, un trabajo con un orden propio, que se explica más adelante en el libro, en Igueret HaTeshuvá. Seguir cumpliendo mitzvot y estudiar Tania es, por supuesto, bueno e imprescindible, pero por sí solo no alcanza para soltar el asimiento de las kelipot; para eso hay caminos específicos.
Un ejemplo: a una persona se le derrama una mancha grande sobre la ropa. En lo material, se quita esa prenda y la cambia por otra. Pero aquí el cambio no se hace tan rápido: la vestimenta manchada permanece en su lugar, y aunque se ponga otro traje encima, la suciedad asoma por debajo. La persona debe saber que cada vez que falla, queda atrapada en el mal.
Una mitzvá sin sentimiento:
Otro punto que ya ampliamos antes: las midot y los sentimientos, el amor a Di-s y Su temor, se revisten en el habla y en la acción. ¿Y qué sucede cuando una persona cumple mitzvot sin amor a Di-s, día tras día, en la categoría de "mitzvot de hombres aprendidas por rutina"? Mientras tanto, las fuerzas de la nefesh habahamit (el alma animal) siguen actuando, creciendo y desarrollándose. Porque si la persona no cultiva el sentimiento de amor a Di-s, es inevitable que se desarrolle en ella un sentimiento de amor hacia los asuntos del mundo, y eso la llevará a caer en deseos permitidos; los deseos permitidos vuelven a la persona más burda, y esa tosquedad puede después arrastrarla incluso a cosas peores. Aquí no existe el vacío. El argumento "no tengo amor a Di-s, lo importante es que cumplo las mitzvot en la práctica" no se sostiene: quien no cultiva el tema de las midot como enseña el Tania está en peligro de que, con el paso del tiempo, no cumpla ni siquiera aquello a lo que está obligado.
De aquí la necesidad de subrayar que no hay que quedarse solamente con los levushim, es decir con el pensamiento, el habla y la acción. El propio nombre "levushim" (vestimentas) implica que hay alguien que debe vestirse con ellas: son las midot.
Y por el otro lado: ¿podemos determinar respecto del prójimo que sus mitzvot se hacen sin sentimiento?
Nadie sabe lo que hay en el corazón del otro. Por ejemplo, a veces el sentimiento de quien se pone tefilín en plena calle es más fuerte que el de quien se los coloca. La sola disposición de un judío a pararse en medio de la calle, remangarse el brazo y ponerse tefilín a la vista de los que pasan, ya revela un sentimiento enorme. Si a alguien le pidieran en medio de la calle que se pusiera a bailar, miraría al que se lo pide como a un loco y seguiría su camino; y aquí, en cambio, accede y se remanga de inmediato. Ojalá tuviéramos nosotros un sentimiento como el suyo. Por eso nadie puede juzgar más que a sí mismo: cada uno sabe lo que ocurre dentro de sí, y del Tania aprende cómo deberían ser las cosas.
Mitzvot positivas y mitzvot negativas:
En el lenguaje del Alter Rebbe aquí, el asimiento se menciona específicamente respecto de las mitzvot negativas. Es cierto que el ietzer impide a la persona también el cumplimiento de las mitzvot positivas (ponerse tefilín, cuidar Shabat y demás), y no hay duda de que no cumplir una mitzvá positiva es también una expresión de la nefesh habahamit; pero no tiene la misma gravedad ni la misma intensidad que las mitzvot negativas, en las que la persona actuó con sus propias manos y grabó en sí misma un surco negativo.
Así también en la halajá: en la mitzvá de shiluaj haken (enviar a la madre del nido), quien no envió a la madre no es castigado de inmediato, porque en cada instante todavía puede cumplir la mitzvá; solo si la madre murió y ya no le es posible enviarla, resulta que transgredió efectivamente la mitzvá. Mientras la posibilidad siga abierta, el tiempo está delante de él, y mañana la obligación vuelve a recaer sobre él. La diferencia, tal como se explicará más adelante en el libro, es esta:
En las mitzvot positivas: la persona no atrajo luz.
En las mitzvot negativas: la persona dañó y rompió el recipiente.
La superioridad de los levushim sobre el alma:
Hasta aquí podemos resumir esta parte del capítulo bajo un solo título: el Alter Rebbe nos reveló el concepto de "levushim", las vestimentas del alma.
En el capítulo 3: aprendimos sobre el alma en sí misma, que tiene intelecto y tiene midot y sentimientos.
En el capítulo 4: aprendimos que el alma tiene levushim: pensamiento, habla y acción.
Y cuando ponemos ambos en los platillos de la balanza, el alma de un lado y sus vestimentas del otro, ¿cuál es superior?
En lo material, si preguntamos qué vale más, la persona o su ropa, es evidente que la persona vale más, a menos que se trate de una persona particularmente insignificante... También en lo espiritual, la lógica parecería indicar que hay que preferir el alma: el alma es intelecto y sentimiento y es eterna, mientras que sus vestimentas parecen un asunto meramente técnico.
Y aquí el Alter Rebbe introduce una gran novedad. Es verdad que sin alma no hay vestimentas, pero todo el descenso del alma a este mundo es en aras de las vestimentas: para sí misma podría haberse quedado Arriba, solo que Arriba no tenía vestimentas, y únicamente en su descenso hacia abajo las adquirió. Por lo tanto, las vestimentas son superiores al alma misma, y no solo en una superioridad relativa, sino de manera incomparable y sin límite.
Observemos el lenguaje: "והנה שלשה לבושים אלו מהתורה ומצותיה", "y he aquí, estas tres vestimentas de la Torá y sus mitzvot", es decir, las tres vestimentas que explicamos: pensamiento, habla y acción. "אף שנקראים לבושים לנפש רוח ונשמה", "aunque se las llama vestimentas para nefesh, ruaj y neshamá", y el título de "vestimenta" se percibe como algo inferior, ya que una vestimenta se puede poner y se puede quitar. "עם כל זה גבהה וגדלה מעלתם לאין קץ וסוף על מעלת נפש רוח ונשמה עצמן", "con todo, su nivel es más elevado y grande sin fin ni límite que el nivel de la propia nefesh, ruaj y neshamá": la superioridad de las vestimentas sobre el alma, el ruaj y la neshamá mismas es sin límite.
Y la comparación es con vestimentas en acto, no con su potencial: "levushim" significa las vestimentas de las mitzvot, una persona que cumple mitzvot con pensamiento, habla y acción, frente a un alma que no cumple. La distancia entre ambos en cuanto a cercanía al Creador del mundo es literalmente una distancia infinita, sin límite alguno.
Sobre esta base surge una pregunta similar: ¿qué es más elevado, el cuerpo o el alma? Y al decir "cuerpo" nos referimos al cuerpo que cumple mitzvot. No hay duda de que en el futuro por venir se revelará la superioridad del cuerpo, y por eso habrá tejiat hametim, la resurrección de los muertos: volveremos al cuerpo, que es lo esencial.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en la precisión del término "revestidas": las midot no son solamente una raíz lejana, sino que se visten en el acto y cambian su rostro. Aprendimos que "toda abominación de Di-s que Él odia" son las kelipot y la sitrá ajrá, creadas en una dosis mínima para posibilitar la libre elección, y que su nutrición y su asimiento en el hombre de abajo están en los 365 preceptos negativos. Vimos que cumplir mitzvot sin sentimiento deja que la nefesh habahamit siga creciendo, y que por eso no hay que quedarse solo con los levushim; señalamos la diferencia entre no atraer luz, en las mitzvot positivas, y romper el recipiente, en las mitzvot negativas; y por último, la gran novedad del Alter Rebbe: que el nivel de las tres vestimentas es más elevado sin fin ni límite que el nivel de la propia nefesh, ruaj y neshamá.
En la próxima parte profundizaremos en la razón de esta novedad: por qué el nivel de las vestimentas de la Torá y las mitzvot es más elevado sin fin ni límite que el nivel del alma misma.