Llegamos a la mitad del capítulo 50, en la página 70b (página 140). En la clase anterior nos detuvimos en la línea que comienza con las palabras כלתה נפשי («kaltá nafshí», «mi alma se consume»), y desde aquí continuaremos con la línea והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה. Comencemos con un breve repaso del contenido del capítulo.
Todos los tipos de amor a Hashem que el Alter Rebbe desarrolló extensamente en los capítulos anteriores son un amor que se define como «de arriba hacia abajo»: el judío se despierta en un gran amor al Santo Bendito Sea, y lo que ese amor busca es unirse a Él dentro de los marcos del mundo y de la naturaleza, según el orden que el mismo Santo Bendito Sea estableció para él. El judío sabe y entiende que precisamente mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot se crea la conexión correcta y verdadera, y ese es el camino en el que trabaja y eso es lo que anhela. Este es el denominador común de todos los tipos de amor estudiados hasta aquí.
Esta idea se resume en la analogía que ya aprendimos: el amor y el temor son como alas, «gadfin», que no tienen una finalidad en sí mismas, y toda su función es hacer volar y elevar al ave. Y en la avodat Hashem: su finalidad es que el cumplimiento de la Torá y las mitzvot se haga con vitalidad y con alma. Resulta entonces que el amor a Hashem del que se habló hasta aquí viene a fortalecer y a dar vida al cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
En el capítulo 50 el Alter Rebbe trata un tipo de amor completamente distinto, que no se parece en nada a todo lo estudiado hasta ahora. Lo que este amor busca es salir y escapar, tal como la llama que siempre busca separarse de la mecha en la que está prendida. Este es el tema del «ratzó»: la persona quiere salir de las limitaciones en las que se encuentra, hasta llegar literalmente a la consumación del alma, «kelot hanefesh». Y con esto cerramos el fragmento anterior.
Tres analogías para la diferencia entre ambos tipos de amor:
Agua y fuego: el amor del que se habló hasta aquí es un «amor como el agua», cuya naturaleza es descender de arriba hacia abajo; mientras que el amor del que se trata aquí es un «amor como el fuego», cuya naturaleza es exactamente la opuesta: escapar de abajo hacia arriba.
Plata y oro: «kesef» (plata) viene de la palabra «kisufin» (anhelo), y alude al amor que va de arriba hacia abajo. El oro, en cambio, «no circula ante el comerciante», y en el lenguaje de la Guemará no es «jarif latzet», no es ágil para salir: no es costumbre de la gente usarlo en la compra cotidiana, sino que se guarda en la caja fuerte, porque es sumamente raro y valioso. Así es el amor del que hablamos aquí: no tiene lugar en el mundo, y es como algo que sale de él, de abajo hacia arriba. Y su superioridad sobre los tipos de amor anteriores es como la superioridad del oro sobre la plata.
Kohén y leví: el amor del que se habló hasta aquí está en el aspecto de kohén, pues el kohén es hombre de jésed, y la naturaleza del jésed es influir de arriba hacia abajo, como el rico que da al pobre. En cambio, el amor del que hablamos aquí, el salir del marco en ratzó y en elevación hacia arriba, está en el aspecto de leví, pues según se explica en la Kabalá la raíz del alma del kohén es de jésed, y la raíz del alma del leví es de guevurá.
Y así como el mundo no puede contener al oro en el uso cotidiano a causa de su gran valor, así también la grandeza de los leviim es enorme pero está oculta, y nadie puede verla de manera revelada. De modo revelado son precisamente los kohanim quienes están en un nivel mayor que los leviim, tal como se dice en la parashá de esta semana, parashat Kóraj, a Aharón respecto de los leviim: «veyilavú aleja vishartuja», «se unirán a ti y te servirán»: los leviim se adhieren a los kohanim y los sirven. Y aun así, la raíz de su alma, que es de guevurá, es más alta que la raíz del alma del kohén, que es de jésed; solo que, como el oro frente a la plata, no tiene lugar en el uso cotidiano.
Y desde aquí continúa el Alter Rebbe: «והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה», «y he aquí que de aquí salió la raíz de los leviim abajo»: de este nivel de amor como fuego, guevurá, salida y kelot hanefesh, proviene la raíz de los leviim aquí abajo.
Y el Alter Rebbe agrega entre paréntesis: «ולעתיד שהעולם יתעלה יהיו הם הכהנים», «y en el futuro, cuando el mundo se eleve, ellos serán los kohanim». En el futuro por venir, después de que llegue el Mashíaj y construya el tercer Beit Hamikdash, pronto en nuestros días, el mundo se elevará y estará en un nivel más alto, y entonces los leviim serán los kohanim. «וכמו שכתב האריז"ל על פסוק», «y tal como escribió el Arizal sobre el versículo» en Yejezkel «vehakohanim haleviim bnei Tzadok». ¿Qué significa «והכהנים הלוים», kohanim o leviim? Y explica el Arí HaKadosh que el versículo habla del futuro por venir, cuando los leviim serán los kohanim, «שהלוים של עכשיו יהיו כהנים לעתיד», «que los leviim de ahora serán kohanim en el futuro».
Conviene aclarar algo previo: los kohanim derivan desde un principio de la tribu de Leví, de Aharón HaKohén, y la kehuná corresponde solamente a sus hijos. Resulta entonces que dentro de la misma tribu de Leví hay kohanim, que son los más elevados, y hay leviim; en los hechos se trata de la misma familia, solo que en este tiempo los leviim están en un nivel más bajo que el kohén.
¿Acaso esto significa que en el futuro por venir los leviim serán quienes realicen el servicio en el Beit Hamikdash, que el leví encenderá la menorá y el leví ofrecerá los korbanot?
Por supuesto que no. Y la razón es: «zot haTorá lo tehé mujlefet», esta Torá no será cambiada. Si está escrito en la Torá que los kohanim hacen el servicio y no los leviim, entonces los kohanim hacen el servicio y no los leviim. No hay cambio en la Torá tampoco en el futuro por venir; después de que llegue el Mashíaj no habrá otra Torá, sino esa misma Torá.
Lo que ocurre es que la diferencia entre kohén y leví está esencialmente en el alma: quien nace de los descendientes de Aharón HaKohén, la raíz de su alma es de jésed; y quien nace en una familia de leviim, su alma está ligada a la guevurá. Y en el futuro por venir, las almas que son de guevurá, las almas de los leviim de ahora, nacerán de padres que son hijos de Aharón HaKohén. En la práctica concreta el hijo será kohén de los hijos de Aharón, conforme a la ley de la Torá según la cual solamente los hijos de Aharón son kohanim, pero su alma será un alma de leví, y entonces su grandeza estará revelada. Esto es lo que agrega el Alter Rebbe: que los leviim de ahora serán kohanim en el futuro, es decir, nacerán en familias de kohanim, porque de lo contrario habría, Dios no lo quiera, un cambio en la Torá, y en la Torá no hay cambio.
Por este mismo camino se plantean preguntas similares en otros tres o cuatro temas, en los que a primera vista parecería que ocurrirá un cambio en el futuro por venir, y ya sabemos que en la Torá no hay cambio. Por ejemplo: en este tiempo la halajá es como Beit Hilel, y se dice que en el futuro por venir la halajá será como Beit Shamai. También aquí se trata exactamente de la misma idea: Beit Hilel es jésed y Beit Shamai es guevurá. En este tiempo el mundo no es un recipiente capaz de contener la intensidad de Beit Shamai, y tal como el oro que no tenemos la posibilidad de usar, así tampoco tenemos la capacidad de captar las opiniones de Beit Shamai, porque están por encima de nosotros; y en el futuro por venir, cuando el mundo se eleve, la halajá será como Beit Shamai.
¿Y cómo se producirá ese cambio? Algunos explican que el cambio mismo se hace según las reglas de la Torá: cuando el Sanhedrín dicta una halajá, y en otra generación viene un beit din mayor que ellos en número y en sabiduría, ese tribunal puede volver a juzgar el mismo tema y llegar a otras conclusiones, y esto es conforme a la Torá. El Arí HaKadosh, que nos reveló que en el futuro por venir la halajá será como Beit Shamai, vio con su rúaj hakódesh que en el futuro por venir, cuando el Sanhedrín vuelva a deliberar sobre los temas en los que discutieron Beit Shamai y Beit Hilel, deliberarán de nuevo y llegarán a otras conclusiones. Resulta entonces que, aunque habrá cosas que cambiarán, eso no constituye un cambio en la Torá, ya que el cambio mismo está anclado en las reglas de la Torá.
En resumen: en esta parte repasamos la diferencia entre el amor de arriba hacia abajo, cuyo único anhelo es fortalecer el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y el amor del capítulo 50: un amor como fuego, en ratzó y en kelot hanefesh, cuya superioridad es como la del oro sobre la plata y como la de la raíz del alma del leví, que es de guevurá, sobre la raíz del alma del kohén, que es de jésed. De aquí salió la raíz de los leviim abajo, y en el futuro por venir ellos serán los kohanim, es decir, que las almas de los leviim nacerán entre los hijos de Aharón HaKohén, puesto que «esta Torá no será cambiada». Y lo mismo respecto de que la halajá será como Beit Shamai en el futuro: el cambio se produce según las reglas de la misma Torá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo, y veremos que la conclusión práctica no tiene que ser necesariamente según el camino de los hijos de Aharón.