En la parte anterior vimos que toda hisbonenus (contemplación meditativa) pasa necesariamente por el koaj habiná, la facultad de comprensión, y conocimos el tipo de contemplación que el Alter Rebbe denomina «guevurot elionot debiná». Ahora nos detendremos en el contenido mismo de esa contemplación y en la diferencia que la separa de la contemplación del lado derecho.
Hay un tipo de contemplación cuyo contenido conduce desde el inicio al concepto de fuego, ascenso e izquierda, y hay otro tipo cuyo contenido conduce al concepto de agua, descenso y derecha. Así lo detalla el Alter Rebbe:
La contemplación de la línea derecha (agua, jésed): la persona medita en la fuerza y la belleza del mundo, «מה רבו מעשיך ה'», «מה גדלו מעשיך ה'» (cuán numerosas son Tus obras, Hashem; cuán grandes son Tus obras, Hashem), y, gracias al estudio de la dimensión interior de la Torá, sabe que este mundo grande y hermoso no existe, Dios libre, por sí mismo, sino que una fuerza Divina lo crea y lo vivifica de la nada al ser en cada instante, como está escrito «לעולם ה' דברך ניצב בשמים» (para siempre, Hashem, Tu palabra está firme en los cielos): el habla Divina está firme y crea en cada momento. Cuando se prolonga en esta contemplación y se habitúa a ella, ya no ve un mundo que exista por sí mismo, sino un mundo al cual el Santo, bendito sea, da vida, y se conmueve y se despierta a estar unido al Creador que todo lo origina y lo vivifica. Esta contemplación es correcta, necesaria e importante, pero no lleva a la conclusión de que haya que huir del mundo y salirse del orden. Al contrario: toda su construcción es que hay una realidad, hay un mundo y hay un orden, solo que el Santo, bendito sea, es quien lo dirige todo. Y su conclusión es: unirse al Creador, vivir ordenadamente y cumplir Torá y mitzvot, que son Su voluntad.
La contemplación de la línea izquierda (fuego, guevurá): esta es la contemplación de la que se habla aquí, y en general el capítulo trata de una persona cuyo nivel espiritual es sumamente elevado. Ella no medita en el mundo ni en cómo el Creador se contrae para crearlo, sino en la grandeza del Creador mismo, que es la realidad verdadera, y frente a la cual toda la existencia del mundo no ocupa lugar alguno y es nada y vacío. ¿Y cuál es su conclusión? ¿Para qué ocuparse del mundo, que no es nada? ¿Por qué dedicarse al margen del margen, cuando está en su mano dirigirse directamente al Ein Sof y a la realidad verdadera? Más aún: el mundo le estorba. Se parece a quien está en la boda de su hijo único y se entusiasma con el helado que reparten en el salón: cuando hay algo esencial, no se hace un asunto de lo secundario. La conclusión de esta persona es huir de la realidad y de este mundo, y no ocuparse de él en absoluto.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: דהיינו שעל ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא דכולא קמיה כלא ממש חשיב (es decir, que mediante la contemplación en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, ante quien todo es considerado literalmente como nada): todo este mundo grande que se ve con los ojos no es considerado frente a Él más que nada, nada y vacío absolutos. Y si tiene un cerebro amplio y un corazón amplio para comprenderlo, entonces תתלהט ותתלהב הנפש ליקר תפארת גדולתו ולהסתכל ביקרא דמלכא (se encenderá y se inflamará el alma hacia el precioso esplendor de Su grandeza, y a contemplar la gloria del Rey): el alma arde por unirse a lo precioso y glorioso de la grandeza del Creador, y no al mundo, que para ella es un factor que estorba. Y «contemplar» aquí significa unirse interiormente a la gloria del Rey.
כרשפי אש שלהבת העולה למעלה ונפרדת מהפתילה והעצים שנאחזת בהן (como chispas de fuego, una llama que asciende hacia arriba y se separa de la mecha y de los leños a los que está aferrada). Esta es la cualidad del fuego, de la línea izquierda: una fuerza de ascenso, de fuga y de separación. El fuego natural siempre sube hacia arriba, y si se encuentra aquí abajo es solo porque se lo retiene en una mecha o en leños; e incluso después de haberse aferrado a ellos no descansa ni un instante, sino que salta constantemente, pues no ha renunciado a su deseo verdadero de elevarse.
Y el nimshal: «נר ה' נשמת אדם» (el alma del hombre es la lámpara de Hashem). El alma es fuego, y su deseo permanente es elevarse, solo que la mecha y los leños, el cuerpo físico y cosas semejantes, la retienen abajo. (En Likutei Torá explica el Alter Rebbe la diferencia entre la mecha y los leños: el fuego que se aferra a la mecha es un fuego más refinado, y el que se aferra a los leños es más tosco, y así también en aquello que retiene al alma abajo.) El fuego arde siempre en la persona, solo que ella no lo siente; y cuando medite en aquellas contemplaciones que avivan el fuego, se revelará el fuego de su corazón y le exigirá huir de la realidad, de la mecha y de los leños. והיינו על ידי תגבורת יסוד האש אלקי שבנפש האלקית (y esto es mediante el fortalecimiento del elemento fuego Divino que hay en el alma Divina): la persona intensifica el elemento fuego de su alma al modo de la guevurá, para salir, ascender y elevarse hacia arriba.
Mencionamos que el oro pertenece a la línea izquierda y la plata a la línea derecha, y hay que explicarlo. En la realidad, nadie compra pan y leche en el almacén con oro; quien venga a comprar con oro será devuelto. Es cierto que el oro es más valioso, pero precisamente por ser más valioso no es «עובר לסוחר», no circula en el comercio y no se lo usa para el intercambio, mientras que la plata sí circula entre comerciantes.
En el Midrash encontramos una expresión interesante: el mundo no era digno de usar el oro, ¿y por qué fue creado? Por causa del Beit HaMikdash. Es decir, el mundo tal como fue creado en un comienzo no era en absoluto digno de que hubiera oro en él, solo que el Santo, bendito sea, lo creó miles de años antes para que hubiera oro en el Mishkán y en el Mikdash.
Y preguntan en jasidut: si toda cosa del mundo fue creada para ser usada en Torá y mitzvot, ¿por qué se dice específicamente del oro que el mundo no es digno de usarlo? La respuesta es que el oro, incluso después de encontrarse aquí, no pertenece al mundo: no es algo utilitario en la vida cotidiana de la creación, sino algo especial y precioso que se guarda en la caja fuerte. También hoy el mundo no es digno de usar el oro, pues el oro no pertenece a la realidad del mundo.
Y lo mismo en lo espiritual: un amor que está en el nivel de oro no trae mundo, sino fuga del mundo. Ese amor dice: no me arreglo con el mundo, el mundo me estorba, el mundo no cuenta como nada. Esto es «el mundo no era digno de usar el oro»: la línea de guevurá, el aspecto de fuego, de abajo hacia arriba.
En el tratado de Bavá Metziá hay un capítulo entero llamado «Pérek HaZahav», el capítulo del oro, y su tema son las leyes de los kinianim, los modos de adquisición. No venimos aquí a estudiar la guemará en todos sus detalles, y quien desee profundizar en las sutilezas del tema que lo vea allí, pero adelantemos un breve trasfondo: ¿qué es un kinián? Cuando una persona quiere comprar un objeto a su prójimo, hay maneras establecidas en las que se realiza la adquisición. ¿Y cuál es su esencia? El kinián es la revelación de que el vendedor resolvió en su mente y decidió realmente transferir el objeto al dominio del comprador; es como una prueba que revela cuál era la intención del vendedor.
¿Y cuál es la ley cuando se entrega dinero al prójimo? Quien viene a su prójimo y quiere comprarle el trigo de su campo por cierta suma, y le pone el dinero en la mano, aparentemente el trigo ya es suyo. Pero según la conclusión de la guemará, los Sabios establecieron que el dinero no adquiere hasta que levante el trigo efectivamente. ¿Y por qué? Por una razón sencilla: si el dinero adquiriera, en el momento en que estallara un incendio el vendedor se diría a sí mismo: ya recibí mi dinero, el trigo no es mío sino de fulano, ¿qué me importa si se quema?, y no se apresuraría a salvarlo. Pero cuando sabe que el dinero que recibió todavía no convirtió el trigo en propiedad del comprador y que aún es suyo, y que incluso está en su mano retractarse del negocio, correrá y hará todo lo posible para salvarlo.
Y hay otro tipo de adquisición: el kinián jalifín, el intercambio. Muchos han visto en celebraciones y compromisos cómo se levanta un objeto, un pañuelo, una kipá o un cinturón, y se proclama «mazal tov». Su origen está en el libro de Rut, donde la adquisición se realizó quitándose el calzado. Y su esencia es: cuando una de las partes levanta el objeto, con ello se revela que resolvió en su mente y decidió sobre el asunto, y así estableció la Torá que el levantar el objeto efectúa la adquisición.
Y de aquí a nuestro tema: quien desea comprar a su prójimo una bolsa de monedas de plata y le dice «te daré oro, y al levantar tú el oro me adquirirás la bolsa de plata», su adquisición es válida. Pero al revés, quien desea comprar a su prójimo una bolsa de oro haciendo que aquel levante la plata, eso no constituye adquisición. Y en el lenguaje de la Mishná en Pérek HaZahav: «הזהב קונה את הכסף, והכסף אינו קונה את הזהב» (el oro adquiere a la plata, y la plata no adquiere al oro).
Y la conclusión es interesante: el oro no se considera dinero sino un objeto valioso, mientras que la plata sí se considera dinero; y la regla es que el kinián jalifín no se hace con dinero sino con un objeto. Nunca se realiza esta adquisición con dinero, sino que se levanta un pañuelo, un cinturón, un libro u otro objeto, pero dinero no se levanta. ¿Y por qué el oro se considera un objeto valioso y no dinero? Porque no circula en el comercio y no se compra con él.
El punto para nuestro tema: el oro es muy valioso, y precisamente a causa de su valor huye del mundo y sale de la realidad. Así también el amor que está en el nivel de oro, cuya conclusión es un ascenso de abajo hacia arriba.
Continúa el Alter Rebbe: ומזה באה לידי צמאון (y de esto llega a la sed). De la contemplación cuya conclusión es el aspecto de fuego, la persona llega a la sed, que es algo perteneciente al fuego, al calor y a la sequedad. Cuando desea algo con todas sus fuerzas y no lo alcanza, llega a una sed intensa, וכמו שכתוב צמאה לך נפשי (y como está escrito: mi alma tiene sed de Ti). Y cuando la sed persiste y todavía no ha alcanzado lo que busca, llega ואחר כך לבחינת חולת אהבה (y luego al aspecto de estar enfermo de amor), pues quien desea intensamente y no alcanza se enferma por ello. Y finalmente ואחר כך בא לידי כלות הנפש ממש, כמו שכתוב גם כלתה נפשי (y luego llega a una expiración literal del alma, como está escrito: también desfalleció mi alma): su deseo es salir del cuerpo y llegar a una entrega absoluta.
Y hay que precisar: sobre la sed trajo el Alter Rebbe un versículo, y sobre la expiración del alma trajo un versículo, pero sobre «jolat ahavá», estar enfermo de amor, no trajo versículo alguno, aun cuando hay versículos sobre el tema. ¿Por qué?
La explicación del Rebbe: el capítulo habla de una persona de nivel sumamente elevado, y respecto de tal persona cabe preguntar cómo es posible que haya en ella sed en absoluto. Pues la sed proviene de una carencia, mientras que el alma Divina es, en el lenguaje del capítulo 2 del Tania, «חלק אלוקה ממעל ממש» (una parte de Dios de lo Alto, literalmente), ¿y qué le falta? Por eso el Alter Rebbe necesitó traer una prueba de que incluso en un nivel así es posible la sed: el rey David, de quien se dice «וליבי חלל בקרבי» (y mi corazón está vacío dentro de mí) y que era un tzadik, dijo «צמאה לך נפשי». ¿Y dónde lo dijo? En el desierto de Yehudá, como se explicita al comienzo del salmo, y antes de eso antepuso que estaba «בארץ ציה ועייף בלי מים» (en tierra árida, exhausta, sin agua). El rey David apenas había salido de Yerushalaim, la ciudad santa, hacia el desierto, y ya sentía allí una carencia. De aquí que incluso aquel cuya alma Divina se eleva puede experimentar sed, por el hecho de no tener en su mano el nivel más alto.
Sobre «jolat ahavá» no necesitó versículo, pues en la realidad es obvio que quien siente sed y no alcanza lo que busca llega a enfermarse de amor.
En cambio, sobre la expiración del alma trajo un versículo y fue preciso en el lenguaje: «גם כלתה נפשי» (también desfalleció mi alma). ¿Y qué se dice antes? «נכספה וגם כלתה נפשי» (anheló y también desfalleció mi alma). «נכספה», del lenguaje de kesef, plata, alude al nivel de amor que está en el aspecto de plata, y después de ello «וגם כלתה נפשי», el amor que está en el aspecto de oro. Por eso trajo el lenguaje que incluye ambos, «también y también», para enseñarnos que incluso quien se encuentra en un nivel elevado llega a una sed así.
והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה (y he aquí que de aquí salió la raíz de los leviim abajo): los leviim pertenecen a la línea de guevurá, a diferencia de los kohanim, que pertenecen a la línea de jésed.
Y aparentemente hay aquí lugar para una pregunta: según todo lo dicho, el amor que está en el aspecto de fuego es como el oro, y el oro es más valioso que la plata; sin embargo, en la práctica los kohanim están por encima de los leviim. ¿Cómo se concilian estas cosas?
En resumen: en esta parte estudiamos la contemplación que proviene del lado de las «guevurot elionot debiná». Frente a la contemplación de la línea derecha, que lleva al reconocimiento de que el Santo, bendito sea, origina y vivifica al mundo en cada instante y que fortalece el servicio Divino dentro del orden del mundo, viene la contemplación de la línea izquierda en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, ante quien todo es considerado literalmente como nada, y que lleva al alma a encenderse como chispas de fuego, a ascender y a separarse de la mecha y de los leños. Nos detuvimos en la diferencia entre la plata y el oro, en el Midrash que dice que el mundo no es digno de usar el oro, y en la ley de la Mishná en Pérek HaZahav según la cual el oro adquiere a la plata y la plata no adquiere al oro, y aprendimos que un amor en el aspecto de oro es tan precioso que no pertenece a la realidad del mundo. También vimos el encadenamiento de los niveles: sed, enfermedad de amor y expiración literal del alma, y la explicación del Rebbe sobre la precisión de los versículos que trajo el Alter Rebbe.
En la próxima parte nos ocuparemos de la raíz de los leviim abajo, y de la resolución de la pregunta de cómo se concilia la virtud del amor en el aspecto de oro con la superioridad de los kohanim sobre los leviim.