En la parte anterior nos detuvimos en las palabras del Alter Rebbe sobre «veahavtá» (y amarás) y sobre la elevadísima unión entre el espíritu del hombre y el espíritu Divino. Inmediatamente después, el Alter Rebbe continúa y abre con la palabra «אך» (pero). Si hubiéramos detenido el capítulo en ese punto, habría lugar para sacar conclusiones de huida y desconexión del mundo; por eso viene el Alter Rebbe a aclarar de qué modo las expresiones del amor se manifiestan de manera correcta y práctica.
«אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא», «pero, ¿cómo se da el aspecto de la unión de espíritu con espíritu?». Es decir: ¿cómo se aplica en los hechos concretos esa adhesión del espíritu del judío al espíritu Divino? ¿Cómo se conduce esta devekut dentro de la realidad? Sobre esto dice el Alter Rebbe: «לזה אמר», «para esto dijo», es decir, para esto la Torá dice, inmediatamente después de «veahavtá», con todas las palabras sublimes de la adhesión más elevada, y regresando a la realidad práctica: «והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם וכו'», «y estas palabras... estarán sobre tu corazón y hablarás de ellas». «Estas palabras» son las palabras de la Torá, y sobre ellas se dicen dos cosas: «sobre tu corazón» y «hablarás de ellas».
[Nota técnica: en la hoja de correcciones (luaj hatikún) que aparece al final del Tania se señala que en lugar de «וכו'» que figura en el texto, aquí debe decir «וגו'». La regla es que cuando se cita un versículo y no se lo completa, la abreviatura es «וגו'»; en cambio, cuando se cita un dicho de nuestros Sabios y se alude a su continuación, la abreviatura es «וכו'». Dado que aquí se trata de un versículo, la forma correcta es «וגו'»].
Pues hay dos partes en la Torá:
La parte del iyún (el estudio analítico): el shakla vetarya, los razonamientos y los pilpulim, tal como es el modo de estudiar la Guemará. Cuando un judío estudia una página de Guemará y se detiene en las preguntas y respuestas de los Tanaím y Amoraím, está contemplando la sabiduría del Creador que descendió y se nos reveló. Esta parte es llamada en el lenguaje del Tania «jojmat Hashem» (la sabiduría de Di-s) o «ruaj Hashem» (el espíritu de Di-s).
La parte de la halajá: el aspecto práctico, qué dice la ley y qué es lo que concierne a los hechos concretos. Porque no todo lo que se estudia en una página de Guemará es relevante para la práctica, y tampoco se puede dictaminar halajá para la práctica a partir del estudio de la sugiá. Esta parte es llamada «dvar Hashem» (la palabra de Di-s), conforme a la expresión de nuestros Sabios «dvar Hashem, zo halajá» (la palabra de Di-s, esto es la halajá), expresión que ya apareció en el Tania en los capítulos anteriores.
También en el modo mismo de estudiar hay dos maneras: hay quien se sienta y estudia una página entera de Guemará o un tratado completo, lee con sus ojos, reflexiona con su intelecto, comprende y profundiza enormemente, y conoce muy bien tanto el pilpul como la halajá, pero no pronuncia nada con su boca; y, frente a él, hay quien estudia el iyún y la halajá y además pronuncia las palabras con su boca, en el habla.
Sobre esto dice la Torá: si de veras deseas estar unido al Creador, «y estas palabras estarán» de dos maneras: «sobre tu corazón», es decir, iyún y contemplación en el corazón y en el cerebro, y eso no alcanza, sino también «y hablarás de ellas», pronunciando las palabras con la boca.
¿Por qué no basta con el iyún del corazón?
El Alter Rebbe explica en este pasaje dos razones. La primera razón es el concepto del beso. En el beso mismo hay que distinguir dos aspectos:
El vínculo esencial: la conexión interior que ocurre entre los dos, una adhesión de espíritu con espíritu.
La revelación del vínculo: el beso concreto con la boca. No se trata de un acto meramente externo y técnico, sino de la revelación de ese vínculo interior que está sucediendo.
Y así es también respecto del Santo, bendito sea: cuando la persona ama a Di-s y desea, por así decirlo, besarlo, primero debe estar vinculada a Él en el espíritu y en lo interior, que es lo esencial del beso, y luego revelarlo en los hechos. Cuando una persona estudia Torá con iyún y con el corazón, eso es la conexión interior; y cuando pronuncia las palabras de Torá con su boca, esos son los besos de la boca.
Es decir, el amor no puede quedarse como algo abstracto y puramente espiritual: la persona debe hacerlo descender a dimensiones concretas y definidas, estar unida al Creador con una devekut de espíritu con espíritu, y también revelarlo en el beso concreto. Esto es «y estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón», la expresión interior, lo esencial del beso, «y hablarás de ellas», el beso concreto, el habla.
Veamos el lenguaje del Tania: «אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא», «pero, ¿cómo es el aspecto de la unión de espíritu con espíritu?». ¿Cómo se conduce en los hechos concretos la adhesión del espíritu del judío al espíritu interior del Creador? «לזה אמר והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם כו'», «para esto dijo: y estas palabras... estarán sobre tu corazón y hablarás de ellas»: «sobre tu corazón» es la adhesión interior del iyún, y «hablarás de ellas» es la revelación en el habla. Y sobre esto trae el Alter Rebbe el lenguaje del Etz Jaim: «וכמו שכתוב בעץ חיים שיחוד הנשיקין עיקרו הוא יחוד חב"ד בחב"ד והוא עיון התורה, והפה הוא מוצא הרוח וגילויו בבחינת גילוי», «y como está escrito en el Etz Jaim, que lo esencial de la unión de los besos es la unión de Jabad con Jabad, y esto es el iyún de la Torá, y la boca es la salida del espíritu y su revelación, en un aspecto de revelación».
«La unión de Jabad con Jabad» significa la unión de la Jojmá, la Biná y el Daat de la persona con la Jojmá, la Biná y el Daat de la Torá, y eso es el iyún de la Torá. En el momento en que la persona analiza los razonamientos, los pilpulim y el shakla vetarya, los comprende con su intelecto y los contempla en su corazón, se crea el vínculo interior que es lo esencial de la unión y lo esencial del beso; pero todavía no es la expresión del beso con la boca.
«Y la boca es la salida del espíritu y su revelación»: al pronunciar las palabras de Torá con la boca, la persona revela ambas partes como una sola. «El espíritu» es el espíritu Divino que está en el iyún y en los pilpulim, y «su revelación» son las halajot. A ambos los pronuncia la persona literalmente con su boca, en un aspecto de revelación. «והיינו בחינת הדיבור בדברי תורה», «y este es el aspecto del habla en palabras de Torá», pues «divrei Torá» no es solamente el hablar: los «dvarim», las palabras de la Torá, son las halajot, la halajá para la práctica, mientras que el pilpul y el iyún son el aspecto del Jabad de la Torá.
En resumen: con la palabra «aj» (pero) aclara el Alter Rebbe de qué modo se expresa la adhesión de ruja beruja, espíritu con espíritu, en la práctica concreta: «y estas palabras... estarán sobre tu corazón y hablarás de ellas». En la Torá hay dos partes, el iyún de la Torá, «la sabiduría de Di-s», y la halajá, «la palabra de Di-s, esto es la halajá», y en su estudio se requieren tanto el iyún del corazón como la pronunciación de las palabras con la boca. Tal como en la analogía del beso, cuya esencia es el vínculo interior y cuya revelación es con la boca, así la unión del Jabad de la persona con el Jabad de la Torá es lo esencial de la unión, y la boca es «la salida del espíritu y su revelación» al hablar palabras de Torá.
En la próxima parte estudiaremos la segunda razón que trae el Alter Rebbe para la necesidad del habla específicamente, y continuaremos con la explicación del resto del capítulo.