Nos detuvimos en la última parte del capítulo 49, en la hoja 70 (página 139), en la cuarta línea desde arriba, en las palabras «והנה כאשר ישים המשכיל» («y he aquí, cuando el hombre inteligente ponga»). Comenzaremos con un breve repaso de lo estudiado hasta ahora, y desde allí seguiremos adelante.
En estos capítulos el Alter Rebbe traza un proceso destinado a conducir al hombre a despertar un amor a Hashem que se denomina amor «como el agua refleja el rostro al rostro»: una contemplación que lleva a la persona a la conclusión de que debe renunciar a sus asuntos personales, o en el lenguaje del Tania, entregarlo todo (lehafkir hakol) por la voluntad de Hashem. ¿Y por qué le corresponde hacerlo hasta tal punto, hasta entregarlo todo? Porque esto es exactamente lo que el Santo, bendito sea, hace por él. De esto hablamos extensamente al tratar el tema de los tzimtzumim (las contracciones de la luz divina), y antes de ello al tratar la salida de Mitzráim: todo su contenido es que el Santo, bendito sea, por así decirlo se contrae a Sí mismo hacia nosotros; y el resultado que esto debe despertar del otro lado es que también el hombre renuncie a todo por el Santo, bendito sea.
Tal como dice el versículo en Kriat Shemá: «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך» («Y amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios»):
«בכל לבבך», con todo tu corazón: aquello a lo que la persona está ligada en su corazón, incluso su esposa y sus hijos.
«ובכל נפשך», con toda tu alma: su vida.
«ובכל מאודך», con todos tus medios: su dinero, su sustento, su alimento y su fortuna.
Cuando todo esto choca con los asuntos de Torá y mitzvot y con la voluntad de Hashem, la persona debe poner ante sus ojos la meta y el propósito, que es la voluntad de Hashem, y no los asuntos personales del hombre.
Con ese fin fueron instituidas las bendiciones que preceden a Kriat Shemá, cuyo objetivo entero es precisamente la contemplación de este tema:
En la primera bendición, la persona contempla a los grandes ángeles, los serafim y los ofanim, y el hecho de que ellos mismos sienten su lejanía y proclaman «קדוש קדוש קדוש» («santo, santo, santo»), es decir, que Él está separado de ellos; y ellos preguntan dónde se encuentra la revelación del Creador: «מלוא כל הארץ כבודו» («toda la tierra está llena de Su gloria»).
En la segunda bendición el punto resalta aún más: aunque existe un mundo tan inmenso con ángeles y demás, con «אהבת עולם» («amor eterno») amó el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel, y por eso, por así decirlo, se contrajo dentro del mundo, y todo ello por el pueblo de Israel.
«והנה כאשר ישים המשכיל אלה הדברים אל לבו ומוחו» («Y he aquí, cuando el hombre inteligente ponga estas cosas en su corazón y en su mente»). Las líneas siguientes resumen todo lo dicho, y presentan el lado práctico de «ואהבת את ה' אלוקיך». El maskil, el que comprende todo lo explicado en la primera y en la segunda bendición de Kriat Shemá, y lleva estas cosas al omka delibá, lo profundo del corazón, y a lo profundo de la mente, ¿cuál es el resultado?
«אזי ממילא כמים הפנים לפנים תתלהט נפשו» («entonces, por sí mismo, como el agua refleja el rostro al rostro, su alma se inflamará»). Así como el fuego se prende en la mecha y arde, así la persona que contempla el inmenso amor que el Creador le otorga y le demuestra, cuando lo comprende y se conecta con él en lo profundo del corazón y de la mente, de inmediato dice: que me digan solamente qué es lo que Él quiere que haga, y estoy dispuesto a hacerlo todo. Renuncia a todos los placeres del mundo, a sus pensamientos y a todos sus asuntos personales que le parecían imprescindibles.
«ותתלבש ברוח נדיבה» («y se revestirá de un espíritu generoso»): un espíritu de santidad y de generosidad, ofrecerse a sí mismo, entregarse a sí mismo, y «להתנדב, להניח ולעזוב כל אשר לו מנגד» («ofrecerse voluntariamente, dejar y abandonar todo lo suyo, poniéndolo a un lado»): todos sus asuntos, sus necesidades y sus deseos los coloca «mineged», es decir, a distancia. Entonces la persona se pregunta: ¿cuál es la meta y el propósito, y qué es lo que realmente quiero? Y la respuesta es «ורק לדבקה בו יתברך, וליכלל באורו» («y solamente adherirse a Él, bendito sea, e incluirse en Su luz»), quedar incluido en la luz divina, «בדביקה חשיקה וכו'» («con adhesión, anhelo, etcétera»): adherirse al Creador y anhelar esa misma adhesión.
Este movimiento del alma se llama en jasidut «ratzó», la carrera hacia arriba: la persona busca salir de la situación en la que se encuentra, porque comprende que la realidad en la que está, el entorno en el que vive y los deseos que lo perturban son todos impedimentos, mientras que la Torá, las mitzvot y la voluntad de Hashem son el verdadero propósito, por el cual está dispuesto a hacer cualquier cosa con tal de conectarse con él.
La adhesión que la persona busca es «בבחינת נשיקין והתדבקות רוחא ברוחא כנ"ל» («en el nivel de los besos y la unión de espíritu con espíritu, como se mencionó»). Así como quien ama a otro con un gran amor lo expresa con un beso, que es una manifestación de unión y de amor, así ocurre en la relación del judío con el Santo, bendito sea. ¿Y cuál es el verdadero significado del beso? Hitdabkut rujá berujá, la adhesión de espíritu con espíritu: el espíritu interior del que da busca adherirse al espíritu del que recibe, y ambos desean estar unidos el uno al otro. La verdadera adhesión entre ellos es una adhesión interior, una adhesión de espíritus, y el acto del beso no es más que la expresión externa de algo mucho más interior que ocurre entre ellos.
Y tal como se explica muchas veces: cuando el amor y el vínculo son de medida limitada, la persona los expresa con palabras; pero cuando el amor crece y se intensifica hasta que el habla ya no puede contenerlo, se expresa mediante el beso. Así también en Shir HaShirim se dice en forma de parábola: «ישקני מנשיקות פיהו» («que me bese con los besos de su boca»). El contenido de «ואהבת את ה' אלוקיך» es, entonces, que el judío quiera estar adherido al Creador con la adhesión más elevada que pueda existir. Más adelante ampliaremos la explicación de la parábola de los besos y su significado en lo espiritual, tal como lo traerá el Alter Rebbe del sefer Etz Jaim.
Con esto concluye, de hecho, la explicación del tema de «כמים הפנים לפנים», la contemplación que comenzó en el capítulo 46 y que nos conduce a esta conclusión, a este «beso» y a esta adhesión.
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De aquí hasta el final del capítulo, el Alter Rebbe viene a explicar cómo debe expresarse correctamente el amor del judío al Santo, bendito sea, y en especial cómo ello se manifiesta en la continuación de los versículos de Kriat Shemá. Porque en el transcurso de todo lo dicho explicamos las bendiciones de Kriat Shemá, y explicamos «ואהבת... בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך», que es la cúspide; ¿y cuál es la continuación? «והיו הדברים האלה אשר אנוכי מצווך היום על לבבך. ושננתם לבניך ודברת בם» («y estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón, y las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas»), y después de eso «וקשרתם» («y las atarás») y lo que sigue. ¿Cuál es el nexo y la conexión entre esta continuación y lo dicho antes?
La pregunta se agudiza a la luz de las líneas anteriores: cuando un judío ama con un amor intenso y anhelante, y comprende que el Santo, bendito sea, lo hace todo por él, ese es un movimiento del alma de «ratzó»: abandonarlo todo y dejarlo todo de lado, como quien dice: no me interesa nada, solamente poder estudiar y rezar; el entorno no me interesa y nada me interesa. Aparentemente, la conclusión lógica sería una huida total de todo, aislarse en una isla lejana y estar adherido al Creador, ya que eso es lo que desea.
Y sobre esto viene la Torá y enseña que, después del gran movimiento del alma de «ואהבת» hasta el punto de «בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך», que significa renunciar a todo, a lo que se llama «tu corazón», a lo que se llama «tu alma» y a lo que se llama «tus medios», la persona no debe pensar que la conclusión de todo ello es «ratzó», elevación y huida de la realidad del mundo y del entorno, permaneciendo en una especie de exaltación anímica que no tiene asidero alguno en la realidad, pura ascensión y nada más. Así es, en efecto, como parecen las cosas a primera vista.
En resumen: en esta parte completamos la explicación del amor «כמים הפנים לפנים»: el maskil que introduce la contemplación de las bendiciones de Kriat Shemá en lo profundo de su corazón y de su mente, su alma se inflama, se reviste de un espíritu generoso, deja y abandona todo lo suyo poniéndolo a un lado, y busca solamente adherirse al Creador e incluirse en Su luz, en el nivel de neshikin y de hitdabkut rujá berujá, que es una adhesión interior de la que el beso no es más que su expresión. Señalamos que este movimiento del alma es «ratzó», y abrimos con la pregunta de cuál es el sentido de la continuación de los versículos de Kriat Shemá, «והיו הדברים האלה... ושננתם לבניך ודברת בם», después de la cúspide de «ואהבת».
En la próxima parte nos ocuparemos del peligro de huir de la realidad, y veremos cómo la Torá enseña que este amor debe expresarse precisamente en la Torá y en las mitzvot dentro de la realidad del mundo.