En la parte anterior nos detuvimos en la descripción del servicio de los malajim (ángeles) en la bendición de «Yotzer Or». Hasta las palabras «ואומרים ביראה» (y dicen con temor), el Alter Rebbe todavía no había precisado qué dicen exactamente los malajim: abren su boca con santidad, con pureza, con canto y con melodía, y recién aquí llegamos, por fin, al punto final: qué es lo que dicen en concreto. Y dicen: «קדוש, קדוש, קדוש» (santo, santo, santo).
Al ver esta expresión, que el malaj dice «קדוש» (santo), podríamos entender por error que con ello los malajim están describiendo y definiendo en qué consiste la grandeza del Creador: que Él es santo, etcétera.
(De todos modos, el Creador no necesita que se lo digan constantemente; Él creó a los malajim y les dio la capacidad de decirlo, y todo ello para que nosotros contemplemos toda esa grandeza y saquemos la conclusión que se impone: que aun habiendo tantísimos malajim, y tan elevados, al Creador del mundo nada de eso lo impresiona, y por así decirlo dice: de todo esto no tengo necesidad. ¿A quién necesito? A ese judío que lucha con sus inclinaciones y las vence. Esa es la conclusión de todo el tema).
Y es cierto que en otros lugares el apelativo «santo» sí describe un contenido determinado. Se relata en los Profetas acerca de la Shunamit, que el profeta Elishá pasaba por su casa, y ella le dice a su marido: he aquí que de tanto en tanto pasa por nuestra casa un hombre grande, y es un hombre santo el que pasa siempre junto a nosotros, hagámosle pues un pequeño altillo, etcétera. Es decir, ella describe a la persona y afirma que es santo.
La Guemará trae este versículo y de inmediato pregunta: ¿de dónde sabía ella que era santo? Es decir, ¿en qué se expresaba su santidad?, porque con la palabra «santo» ella está describiendo algo concreto. Y la Guemará trae dos opiniones: según la primera, ella vio que ninguna mosca volaba sobre la comida que él comía (ve que en él las cosas son distintas que en cualquier otra persona, que ni siquiera las moscas se le acercan), y la Guemará trae todavía otro ejemplo.
De aquí se desprende que a veces decir «santo» sobre una persona describe algo, y cabe preguntar: ¿en qué se manifiesta su santidad? Según esto, podríamos pensar que también aquí, cuando los malajim dicen «קדוש קדוש» (santo, santo), están haciendo una descripción determinada, y que habría que detenerlos y preguntarles: ¿qué quieren decir con que Él es santo?, ¿en qué se expresa esa santidad?, comiencen a describir y a detallar.
Por eso el Alter Rebbe agrega y aclara: «כלומר» (es decir), la palabra «santo» no viene aquí a describir ni a definir nada, sino que su significado es este: que el Santo, bendito sea, «שהוא מובדל ומופרש מהן» (está separado y apartado de ellos) y elevado por encima de ellos, y que ellos no tienen de Su grandeza captación alguna, ninguna comprensión y ninguna definición, «ואינו מתלבש בהן בבחינת גילוי» (y no se reviste en ellos en forma revelada).
Los malajim dicen: por más espirituales y elevados que seamos (y los serafim se encuentran y lo dicen en un mundo altísimo, llamado en la Kabalá y en la Jasidut el mundo de Beriá, y en ese nivel se hallan esos malajim), aun así «santo» significa que Él está por encima de nuestra captación.
Y de inmediato continúan los serafim: «קדוש קדוש קדוש ה' צבאות מלוא כל הארץ כבודו» (santo, santo, santo es Hashem de los ejércitos, llena está toda la tierra de Su gloria). Es decir: respecto de nosotros Él es santo y separado, y no está en nuestras manos captarlo en absoluto ni llegar a nada, y somos como la nada; pero el dato de dónde Él sí se encuentra lo tenemos: «אלא מלא כל הארץ כבודו» (sino que llena está toda la tierra de Su gloria).
¿Y qué es «tierra»? Está escrito en la dimensión interior de la Torá que «tierra» «היא כנסת ישראל למעלה וישראל למטה כנ"ל» (es Kneset Israel arriba e Israel abajo, como se mencionó): la raíz de las almas de Israel se llama «Kneset Israel» y se llama «tierra», y también el pueblo de Israel aquí abajo se llama «tierra». (Una explicación extensa sobre este tema se encuentra al comienzo del libro Torá Or del Alter Rebbe, en la parashá Bereshit, y no es este el lugar para ello).
Resulta, pues, que ya en la primera bendición vemos cuán grandes son los malajim y cuán grande es su bittul (su anulación ante Él), y de inmediato ellos mismos declaran que la gloria del Creador del mundo se halla precisamente en el pueblo de Israel. Y esto lo dicen los malajim más elevados de todos: los serafim.
Inmediatamente después se mencionan malajim que se hallan en mundos más bajos: las jayot hakodesh del mundo de Yetzirá y los ofanim del mundo de Asiá. Los malajim más bajos no tienen siquiera la capacidad de captar lo que captan los serafim: los serafim al menos saben y sienten hasta qué punto Él está elevado por encima de ellos, mientras que los ofanim y las jayot hakodesh ni siquiera tienen esa captación.
Y en el lenguaje del Tania: «וכן האופנים וחיות הקודש ברעש גדול וכו' ברוך כבוד ה' ממקומו» (y asimismo los ofanim y las jayot hakodesh, con gran estruendo, etcétera: bendita sea la gloria de Hashem desde Su lugar), y la razón es: «לפי שאין יודעים ומשיגים מקומו» (porque no saben ni captan cuál es Su lugar). Ellos se elevan frente a los serafim, alaban y dicen «ברוך כבוד ה' ממקומו»: «ברוך» es lenguaje de atracción y bendición, que se atraiga la gloria de Hashem; ¿y desde dónde? «ממקומו», desde donde Él se encuentra. Ellos no pueden siquiera describir, ni siquiera pueden decir «santo». «ממקומו», desde el punto de vista gramatical, está en tercera persona, en un lugar que ni siquiera conocen. Los serafim todavía pueden decir: he aquí que Él está allí, solo que es inalcanzable para nosotros; los ofanim y las jayot hakodesh no pueden decir ni eso, sino solamente «desde Su lugar», desde donde Él se encuentre, sin que esté en su poder captarlo en absoluto, «וכמו שכתוב כי הוא לבדו מרום וקדוש» (y como está escrito: porque solo Él es excelso y santo).
Con solo contemplar lo que decimos en la primera bendición anterior al Shemá, hay en ello una ampliación de la mente (hitbonenut) acerca de cuán grande es la creación del Creador del mundo: cuán inmensa es la creación, cuántos mundos hay, cuántos malajim hay, y tampoco ellos tienen captación de Su grandeza. Y si criaturas tan grandes no tienen captación, de ahí aprendemos cuán elevado es el asunto.
Es como un niño pequeño que está parado frente a algo y dice: no entiendo qué es lo que estoy viendo. Y he aquí que ve que a su lado hay un adulto, un gran sabio de aspecto venerable, y también él dice: no entiendo qué está pasando aquí. En el momento en que el niño ve que el adulto dice «no entiendo», la grandeza de aquello se eleva a sus ojos: pase que yo dije que no entiendo, soy un niño pequeño, y quizás si fuera más grande entendería; pero al ver que también aquel sabio grande y venerable dice que no entiende, señal de que lo que está ocurriendo aquí es algo grandísimo y elevadísimo.
Eso es lo que cada uno dice en la bendición de «Yotzer Or»: la grandeza del Creador del mundo es infinita, y hasta los malajim más grandes, llamados serafim, declaran que para ellos Él es «santo, santo, santo», separado, y que no tienen de Él captación alguna. Y ellos mismos son santos, grandes y elevados, ya que «santo» es un término relativo, y ellos son santos y elevados en relación con nosotros; y si ellos, que están por encima de nosotros, dicen de Él «santo, santo», de ahí se entiende hasta qué punto Él es infinito.
Después de todo esto hay que llegar a la estación siguiente, a la segunda bendición. Esa grandeza, ese Ein Sof (infinito), ¿a quién eligió? A cada uno de los integrantes del pueblo de Israel. ¿Y qué eligió? Las pequeñas acciones que hacemos, los pequeños desafíos en los que nos mantenemos firmes; eso es lo que Él desea y eso es lo que eligió. ¿Hasta qué punto debemos entonces valorar el enorme tzimtzum (contracción) que el Creador del mundo hizo, por así decirlo, por nosotros? Todo ese infinito y toda esa inmensidad, por así decirlo, los puso de lado. ¿Y para quién? ¿Cuál es Su objetivo? El pueblo de Israel.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «ואחר כך» (y después), es decir, una vez que comprendimos el contenido de la primera bendición, cuán grande y maravilloso es Él y cuánto no lo captan los malajim, viene la «ברכה שניה, אהבת עולם אהבתנו ה' אלקינו» (segunda bendición: «con amor eterno nos has amado, Hashem, nuestro Di-s»).
Y el Alter Rebbe explica: «כלומר» (es decir), cuál es el significado de estas palabras: «שהניח כל צבא מעלה הקדושים» (que dejó de lado a todo el ejército celestial de los santos); Él tiene un ejército imponente de malajim santos, y a todo él lo dejó de lado, es decir, no es esa la finalidad, y no es por eso que hizo todo el orden de la hishtalshelut (el encadenamiento de los mundos), «והשרה שכינתו עלינו» (e hizo reposar Su Shejiná sobre nosotros), hizo reposar Su santa Shejiná sobre el pueblo de Israel, «להיות נקרא אלקינו» (para ser llamado «nuestro Di-s»). Por así decirlo, el Santo, bendito sea, dice: deseo que Mi nombre esté sobre ustedes, que ustedes digan: Él es nuestro Di-s.
Sin duda Él es el Di-s de todas las criaturas, pero esa relación personal se dice solamente respecto del pueblo de Israel: en relación con todos los seres creados Él es «Rey del mundo», tal como decimos en cada bendición «bendito eres Tú, Hashem, nuestro Di-s, Rey del mundo»; ciertamente Él es el Rey de todo el mundo, pero «nuestro Di-s» es un tema aparte, y ya nos detuvimos extensamente en ello en las clases anteriores, al final del capítulo 46 y en el capítulo 47.
Allí nos detuvimos en el texto que decimos todos los días al comienzo de la Amidá: «bendito eres Tú, Hashem, nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres, Di-s de Avraham, Di-s de Itzjak y Di-s de Iaakov», y preguntamos: ¿qué significa «Di-s de Avraham», si Él es el Di-s de todos?, ¿y por qué mencionar precisamente a ellos? Y la explicación es: Avraham, Itzjak y Iaakov estaban ligados en su conducta cotidiana, veinticuatro horas, todos los días de su vida, a la voluntad divina en un cien por ciento, y por eso corresponde decir «Di-s de Avraham», pues Avraham, con sus actos y con su conducta, representó la Divinidad en cada detalle.
Lo mismo debe cuidar cada uno de lograr, que Él sea también «nuestro Di-s»: que con sus actos represente al Creador en cada detalle, haciendo aquello que debe hacer. El Creador del mundo le permite a la persona estar ligada a Él de tal modo que se diga «nuestro Di-s», y que nosotros digamos de Él que es nuestro Di-s. Y ese es el énfasis aquí: «שהניח כל צבא מעלה הקדושים והשרה שכינתו עלינו להיות נקרא אלקינו כמו אלקי אברהם וכו' כנ"ל» (que dejó de lado a todo el ejército celestial de los santos e hizo reposar Su Shejiná sobre nosotros, para ser llamado «nuestro Di-s», como «Di-s de Avraham», etcétera, como se mencionó), con lo cual el Alter Rebbe alude a lo que aprendimos en el capítulo 47.
¿Y por qué el Santo, bendito sea, dejó de lado a todo el ejército celestial y dijo, por así decirlo, que es al pueblo de Israel a quien desea? «אהבת» (nos has amado): porque Él nos ama, «והיינו כי אהבה דוחקת הבשר» (y esto es porque el amor comprime la carne). Como mencionamos extensamente en la clase anterior, cuando hay un amor muy grande hacia el otro, la persona está dispuesta a apretarse a sí misma para que también su prójimo tenga lugar, tal como dice la conocida expresión: cuando hay lugar en el corazón, hay lugar también en el banco, también en la casa y en todas partes, porque el amor, por así decirlo, comprime la carne. Así también el Santo, bendito sea: dado que nos ama, por así decirlo se contrajo a Sí mismo y dijo: Me contraigo por el pueblo de Israel.
«ולכן נקראת אהבת עולם» (y por eso se la llama «amor eterno»). Esta expresión tiene muchas explicaciones, y en muchos lugares se la explica de diversas maneras, y aquí el Alter Rebbe trae una explicación nueva para las palabras «ahavat olam».
Resumen: en esta parte aprendimos qué dicen los malajim en la primera bendición anterior al Shemá. Los serafim dicen «santo, santo, santo», no como descripción y definición de Su grandeza, sino en el sentido de que Él está separado, apartado y elevado por encima de ellos, y no se reviste en ellos en forma revelada, y de inmediato agregan «llena está toda la tierra de Su gloria», siendo «tierra» Kneset Israel arriba e Israel abajo. Las jayot hakodesh y los ofanim, que están en los mundos de Yetzirá y Asiá, dicen «bendita sea la gloria de Hashem desde Su lugar», porque no saben ni captan cuál es Su lugar. De todo esto surge una ampliación de la mente en la grandeza del Creador, y de allí pasamos a la segunda bendición: «con amor eterno nos has amado, Hashem, nuestro Di-s», que dejó de lado a todo el ejército celestial de los santos e hizo reposar Su Shejiná sobre nosotros para ser llamado «nuestro Di-s», porque el amor comprime la carne.
En la próxima parte nos ocuparemos de la explicación nueva que trae el Alter Rebbe para las palabras «ahavat olam».