En la parte anterior nos detuvimos en que el conocimiento que el Santo, bendito sea, tiene de cada detalle es precisamente lo que lo hace existir y lo vivifica. Ahora veremos la diferencia esencial entre el pensamiento Divino y el pensamiento humano, la necesidad de los tzimtzumim (contracciones) para que llegue a existir un mundo limitado, y el final del capítulo, formulado con las palabras del Rambam.
Nuestro pensamiento no se parece en absoluto al pensamiento Divino, como dice el versículo: «כי לא מחשבותי מחשבותיכם», «porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos». En el pensamiento Divino, en el mismo instante en que el Santo, bendito sea, piensa en algo, con eso mismo lo crea. En cambio, en el pensamiento del hombre: cuando él piensa en algo, la imagen de esa cosa está únicamente en su mente, y ese pensamiento no tiene influencia alguna sobre la cosa misma. En esto consiste la falta de semejanza entre el mashal (la analogía) y el nimshal (aquello que la analogía viene a explicar).
Cuando decimos que el Santo, bendito sea, piensa en cada detalle y que cada detalle se encuentra dentro de Su pensamiento, no nos referimos solamente a mundos espirituales, a ángeles y a asuntos Divinos, sino incluso a este globo terráqueo material en el que nos encontramos: «למשל כדור הארץ הלזו הרי ידיעתו יתברך מקיפה את כל עובי כדור הארץ וכל אשר בתוכו ותוך תוכו עד תחתיתו הכל בפועל ממש», «por ejemplo, este globo terráqueo: Su conocimiento, bendito sea, abarca todo el espesor del globo terráqueo y todo lo que hay en su interior, y en lo más interior de su interior, hasta su mismísimo fondo, todo de manera real y efectiva», hasta los estratos más materiales que existen.
Porque en este mundo hay distintos niveles: domem (inanimado), tzomeach (vegetal), chai (animal) y medaber (el ser que habla, el hombre). El medaber es el nivel más elevado entre las criaturas que se mueven por el mundo; el chai está por debajo de él, aunque sigue siendo un nivel superior; y los niveles inferiores son el tzomeach y, más abajo todavía, el domem. Y la novedad es que incluso cada detalle del domem está presente en la conciencia Divina de manera real y efectiva, y en cada uno de esos detalles se encuentra el Ein Sof, el Infinito del Creador.
Conviene precisar el lenguaje: cuando se dice «universo» (Universe), quedan incluidas también criaturas mucho más elevadas y sublimes, y es obvio que el Creador las conoce, las hace existir, actúa en ellas y supervisa cada detalle suyo. Pero aquí el énfasis está puesto justamente en «este globo terráqueo», en la parte más baja, más burda y más material, que también ella se encuentra de manera real y efectiva en la conciencia Divina.
Y desde la perspectiva del Ein Sof, del sovev kol almin (la luz que «rodea» y trasciende todos los mundos por igual), todo es igual: «שהרי ידיעה זו היא חיות כל עובי כדור הארץ כולו והתהוותו מאין ליש», «pues este conocimiento es la vitalidad de todo el espesor del globo terráqueo entero y su devenir desde la nada al ser». El mismísimo conocimiento que el Creador tiene de cada detalle es la vitalidad y la energía de la creación, y la cosa llega a existir desde la nada al ser porque la conciencia infinita del Creador está presente en ella.
Y si es así, ¿por qué la criatura es limitada?
Si esa conciencia infinita estuviera presente en la criatura de modo perceptible, la criatura misma sería infinita. Y sobre esto continúa el Alter Rebbe: «רק שלא היה מתהווה כמות שהוא עתה בעל גבול ותכלית וחיות מועטת מאוד כדי בחינת דומם וצומח, אם לא על ידי צמצומים רבים ועצומים שצמצמו האור והחיות שנתלבש בכדור הארץ - להחיותו ולקיימו בבחינת גבול ותכלית», «solo que no habría llegado a existir tal como es ahora, con límite y finitud y con una vitalidad sumamente escasa, apenas la suficiente para el nivel de domem y tzomeach, de no ser por tzimtzumim numerosos y enormes que contrajeron la luz y la vitalidad que se revistió en el globo terráqueo, para vivificarlo y sostenerlo en la categoría de límite y finitud».
Es decir: el Santo, bendito sea, está aquí con una potencia infinita, solo que hizo tzimtzumim numerosos y enormes para que ese infinito no sea perceptible para la criatura ni pueda ser captado por ella. Si la criatura sintiera el Ein Sof, no sería limitada en absoluto, y no se habría formado un mundo contraído y limitado como el que conocemos, un mundo que oculta la verdad Divina.
[¿Cómo podría una criatura limitada captar lo infinito? Es como un aparato eléctrico diseñado para ciento diez voltios: si se le introduce una corriente de doscientos veinte, el aparato se quema. Cuánto más, entonces, que la criatura no puede contener el infinito y seguir siendo lo que es.]
Ahora bien, el tzimtzum no es igual en todas las criaturas: hay criaturas, como los ángeles, en las que el tzimtzum no es tan grande, y hay criaturas más materiales en las que el tzimtzum es máximo. Ese es el orden de la hishtalshelus (la cadena descendente de los mundos): a cada uno su medida de tzimtzum. Y en todo caso, incluso la criatura más elevada es posterior al tzimtzum, e incluso el mundo de Atzilus es posterior al tzimtzum, pues sin tzimtzum no tendría definición alguna: no se llamaría Atzilus, ni habría en él Jojmá y Biná, ya que ningún atributo ni definición puede existir sin tzimtzum.
«ובבחינת דומם וצומח בלבד», «y en la categoría de domem y tzomeach solamente»: de la multiplicidad de tzimtzumim resulta que la vitalidad quede únicamente en el nivel de domem y tzomeach. El domem existe y no se mueve, a pesar de que en él está presente el Ein Sof exactamente igual que en el mundo de Atzilus, y ello se debe solo al ocultamiento absoluto del Creador dentro de él. Y la tarea del hombre es estar por encima del domem, y eso depende de su propia elección: dónde quiere él situarse.
En nuestro mundo conceptual, cuando una persona conoce algo está obligada a concentrar su pensamiento en aquello que conoce: quien piensa en la mesa está concentrado mentalmente en la mesa, y quien escucha una noticia sobre lo que ocurre en un lugar lejano debe enfocar su pensamiento en ese asunto para captarlo. Resulta, entonces, que pensar en un objeto significa enfocarse, y el enfoque mismo es un tzimtzum. Y si es así, cuando decimos que el Creador conoce en Su pensamiento, a cada instante, todos los detalles y los detalles de los detalles de todos los mundos, hasta el detalle más pequeño, limitado e inanimado, aparentemente el propio concepto de «conocimiento» exige un tzimtzum. Y sin embargo, desde Su perspectiva Él conoce de manera infinita y no por medio de tzimtzum, y el tzimtzum no es sino respecto de nosotros, para que no sintamos Su conocimiento infinito. ¿Cómo se concilian ambas cosas?
A esta pregunta responde el final del capítulo: «אך ידיעתו יתברך המיוחדת במהותו ועצמותו», «pero Su conocimiento, bendito sea, que es uno con Su esencia y Su ser». El conocimiento del Creador no es algo añadido a Él, sino que es Él mismo.
En el hombre, el conocimiento es la adquisición de una información nueva que hasta ese momento no tenía, y para adquirirla debe enfocarse en el tema y apartar su atención de todo lo demás, pues el hombre y el concepto que estudia son dos cosas separadas, y el enfoque viene a unirlos. En efecto, en nosotros existen tres cosas:
El mada, el intelecto que utilizamos.
El yodea, el que conoce, la persona que utiliza ese intelecto.
El yadua, lo conocido, el objeto en el que se enfoca y sobre el cual piensa.
Cada uno de ellos puede concebirse por sí solo, sin los otros: está la persona misma, que puede no usar su intelecto; y una vez que decidió usarlo, el intelecto es algo añadido a ella; y cuando piensa en un objeto determinado, eso es una tercera cosa. Todo nuestro mundo conceptual está compuesto de partes, y nosotros no dejamos de hacer con ellas combinaciones y conexiones. Y precisamente porque se trata de detalles que se suman unos a otros, hay en ello una limitación inevitable: enfocarse en una cosa impide ocuparse de otra en ese mismo momento, y además produce un cambio en la persona misma.
Pero en el Creador no es así, y en palabras del Rambam en los primeros capítulos del Sefer HaMadá: «כי הוא המדע והוא היודע והוא הידוע», «pues Él es el conocimiento, Él es el que conoce y Él es lo conocido». No cabe decir que exista en Él una realidad separada, y que para saber lo que ocurre en determinado lugar necesite la ayuda de un instrumento llamado «conocimiento» y a través de él se entere. Más bien Él es el que conoce, Él es el conocimiento y Él es lo conocido, y todo es Él mismo. Por eso en Su conocimiento no hay enfoque ni hay tzimtzum alguno.
Resumen: en esta parte aprendimos que el pensamiento del hombre no produce nada en aquello sobre lo cual piensa, mientras que el pensamiento del Santo, bendito sea, crea y hace existir. Su conocimiento abarca todo el espesor de este globo terráqueo y todo lo que hay en su interior y en lo más interior de su interior, hasta el domem que hay en él, y ese mismo conocimiento es su vitalidad y su devenir desde la nada al ser. Y siendo así, el mundo no habría llegado a existir con límite y finitud y con una vitalidad escasa, apenas la suficiente para el nivel de domem y tzomeach, de no ser por tzimtzumim numerosos y enormes que contrajeron la luz y la vitalidad para vivificarlo y sostenerlo en la categoría de límite y finitud. Y toda criatura, incluso la más elevada, e incluso el mundo de Atzilus, es posterior al tzimtzum. Finalmente se explicó que el conocimiento Divino no es como el conocimiento del hombre, que requiere enfoque y tzimtzum, ya que Su conocimiento, bendito sea, es uno con Su esencia y Su ser, y en palabras del Rambam: «Él es el conocimiento, Él es el que conoce y Él es lo conocido».
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, con la explicación de estos temas.