Llegamos en el Tania a la última parte del capítulo 48. Nos detuvimos en la hoja 68, lado b (página 136), en la parte superior de la página, en la línea que comienza con «בתכלית», hasta el punto que sigue a las palabras «אם לא על ידי צמצומים». Repasaremos brevemente lo aprendido hasta aquí y seguiremos adelante.
La clase está dedicada a la refuá shlemá de Brajá Ayelet bat Jamami.
Repaso de lo estudiado hasta ahora:
Este capítulo gira en torno a un solo tema, y ya de por sí es abstracto y complejo, tal como señalamos en las clases anteriores: el Alter Rebbe explica en él el concepto del tzimtzum (la contracción u ocultamiento de la luz Divina): para qué hace falta el tzimtzum, y de qué manera se relaciona con la comprensión de toda esta secuencia de capítulos.
Aprendimos que el Santo, bendito sea, actúa, se ocupa y ama a cada uno: al pueblo de Israel en general, y a cada individuo en particular. Esta contemplación debe despertar en la persona el principio de «como las aguas reflejan el rostro»: así como el Santo, bendito sea, obra y nos ama, de la misma manera debe haber de nuestra parte una revelación semejante hacia Él, tal como el largo ejemplo que estudiamos en el capítulo 46.
Uno de los puntos importantes que estamos estudiando ahora (cuya conclusión veremos, con la ayuda de Dios, en el capítulo 49) es que el judío debe contraerse a sí mismo frente a la voluntad del Santo, bendito sea. Es decir: cuando de un lado están los deseos, los apetitos y las ocupaciones de la persona, y del otro lado está la voluntad del Creador, la Torá lo conduce, y así también el Alter Rebbe a lo largo de estos capítulos, a la conclusión de que debe hacerse a un lado a sí mismo en favor de aquello que el Creador le pide, y no conducirse solamente según lo que le resulta cómodo y le encaja.
¿De dónde le llegará al judío semejante conclusión? Para eso viene toda esta extensa explicación: para que la persona exista aquí, y de hecho para que todo el mundo exista en cada instante, el Santo, bendito sea, contrae, por así decirlo, Su luz Divina.
La esencia de lo que aprendimos sobre el tzimtzum:
La luz Divina, en sí misma, es infinita y sin límite, y esa luz se encuentra en la creación y en el mundo, en absolutamente todo lugar, y no hay sitio alguno donde no esté.
Su modo de presencia es de manera de sovev, rodeante y envolvente. Y no se quiere decir, Dios libre, que esté fuera de la cosa, pues de hecho está dentro de cada detalle, sino que se dice respecto de la sensación de la criatura y del mundo: la criatura no siente lo infinito ni lo ilimitado, y lo que sí siente es un límite contraído y muy pequeño. Al Ein Sof no puede captarlo ni sentirlo, pues precisamente por ello es Ein Sof, infinito; y si el infinito estuviera revelado, la creación no existiría tal como es, sino que ella misma sería infinita. Por eso está en modo de sovev, rodeante: en relación con la sensación de la criatura es como si la envolviera desde afuera, pero según la verdad Él está en todo lugar y lugar.
Lo que la criatura sí siente y capta, y lo que está en su interioridad, es una luz y una vitalidad contraídas. Resulta entonces que para que hubiera creación tuvo que haber tzimtzum, y este es el tema que nos explica el concepto del tzimtzum.
La clase anterior la terminamos con el ejemplo que trae el Alter Rebbe para acercar la idea al entendimiento. ¿Qué es lo que busca acercar? Cómo es posible que estos dos opuestos convivan: que la fuerza Divina infinita esté en todo lugar y, aun así, que la criatura, ese pequeño detalle, no sienta el asunto; es decir, que esté presente y a la vez no se perciba dentro de la realidad de la criatura.
El ejemplo: una persona que vio un objeto, una casa que acaba de ver o que vio hace cierto tiempo, dibuja en su mente y en su imaginación toda la casa con todos sus detalles, todas las habitaciones y todos los pisos, y todo ello se encuentra literalmente dentro de su pensamiento. Y, sin embargo, la casa misma no tiene sensación alguna de que en este momento se encuentra en la cabeza y en el pensamiento de fulano, y no hay entre ellos ninguna relación en absoluto. He aquí un ejemplo en el que, por un lado, todos los detalles, hasta los últimos detalles, están dentro de la persona, y junto con ello el asunto no se siente ni se capta en la conciencia de aquello que está dentro de ella.
Pero este ejemplo está muy lejos de la realidad del nimshal (lo ejemplificado), y la diferencia es enorme: en el ejemplo, ¿qué es lo que está dentro de la cabeza de la persona? Solamente la imagen de la casa, un dibujo externo, no la casa misma. En cambio en el nimshal, en el conocimiento del Creador se encuentran toda la creación y todos sus detalles tal cual son, literalmente, y no solo su imagen o su representación. Y puesto que el Creador conoce la cosa, por eso la cosa existe, ya que su existencia fue generada por Su enunciado, y el conocimiento del Creador es lo que le da su vitalidad. De todos modos, el ejemplo acerca algo a nuestro entendimiento el punto de que puede haber un conocimiento pleno y detallado de algo, mientras que esa cosa misma no tiene ninguna noción del hecho de que hay sobre ella un conocimiento detallado.
En el lenguaje del Alter Rebbe:
«אבל הקב״ה דכתיב ביה כי לא מחשבותי מחשבותיכם כו', הרי מחשבתו ודעתו שיודע כל הנבראים מקפת כל נברא ונברא מראשו ועד תחתיתו ותוכו ותוך תוכו הכל בפועל ממש» (Pero el Santo, bendito sea, de quien está escrito «pues Mis pensamientos no son vuestros pensamientos», Su pensamiento y Su conocimiento, con el que conoce a todas las criaturas, abarca a cada criatura desde su parte superior hasta su parte inferior, su interior y el interior de su interior, todo ello de manera literalmente real). El énfasis está en «בפועל ממש», literalmente real: en la persona, la casa no está en su cerebro de manera literalmente real, sino solo la imagen y la exterioridad del dibujo, y aun si esa imagen incluye todos los detalles de los detalles, no es la cosa misma sino su representación. Pero en el Creador es seguro que cada detalle y detalle está en Su conocimiento de manera literalmente real.
¿Qué significa «no son Mis pensamientos vuestros pensamientos»? Que los pensamientos no se parecen. Pero hay que precisar: aparentemente está escrito «a nuestra imagen y semejanza», y el alma es «una porción de Dios de lo Alto», de modo que hay entre nosotros y el Creador un aspecto de semejanza. ¿Por qué entonces el versículo subraya justamente el pensamiento como aquello que no se asemeja, y no otras cosas? La respuesta: precisamente el pensamiento es lo que no se asemeja.
En el habla: la palabra Divina ciertamente actúa, pues crea y da existencia. Y también el habla del hombre actúa e influye sobre quien escucha sus palabras (aunque la medida de la influencia y su modo varíen). Por eso no puede decirse que no haya ninguna semejanza entre nuestra habla y el habla del Creador; eso no sería exacto, ya que hay una semejanza general en el hecho mismo de que el habla actúa, aun cuando es imposible comparar en absoluto hasta qué punto actúa: el habla del Creador crea y da existencia, mientras que nuestra habla actúa sobre el prójimo.
En el pensamiento: aunque el pensamiento que una persona dirige hacia su compañero influya sobre él de manera espiritual, cuando alguien piensa sobre una persona que está en el otro extremo del mundo que haga tal y tal cosa, su pensamiento no la mueve ni actúa sobre su conciencia. Es cierto que existe una situación en la que una persona concentra su pensamiento en otra y la mira, y eso puede provocar que la otra le devuelva la mirada; pero de modo habitual, cuando alguien piensa en otro, pasó su pensamiento y no hizo nada. En esto no hay semejanza alguna entre nuestro pensamiento y el pensamiento del Creador, cuyo conocimiento es la existencia misma de la criatura, y sobre ello se dijo «pues Mis pensamientos no son vuestros pensamientos».
En resumen: en esta parte repasamos el tema del tzimtzum del capítulo 48: la luz Divina es infinita y sin límite y está en todo lugar, solo que respecto de la sensación de la criatura es en calidad de sovev, rodeante y envolvente, y lo que se halla en la interioridad de la criatura es una luz contraída, pues sin tzimtzum no habría habido posibilidad alguna de creación. Nos detuvimos en el ejemplo de la casa que está dentro del pensamiento de la persona sin que la casa lo sienta, y en la diferencia entre el mashal y el nimshal: que en el conocimiento del Creador cada criatura está «מראשו ועד תחתיתו ותוכו ותוך תוכו הכל בפועל ממש», desde su parte superior hasta la inferior, su interior y el interior de su interior, todo de manera literalmente real. Y nos detuvimos también en la precisión del versículo «כי לא מחשבותי מחשבותיכם», que justamente en el pensamiento no hay semejanza, a diferencia del habla, en la que sí hay una semejanza general por el hecho mismo de que actúa.
Más adelante llegaremos a la conclusión que surge de todo esto para la avodá, el trabajo del hombre: que debe contraerse a sí mismo y a sus deseos ante la voluntad del Creador, tal como se explicará en el capítulo 49.