En la parte anterior nos ocupamos de la luz Divina que reside en los mundos de dos maneras: memalé kol almín (la que llena todos los mundos) y sovev kol almín (la que rodea todos los mundos). Ahora vamos a precisar la definición exacta del concepto sovev kol almín, uno de los conceptos fundamentales de la enseñanza jasídica, concepto respecto del cual el Alter Rebbe descarta en este capítulo varias comprensiones equivocadas.
La posibilidad más simple, que la luz se encuentre arriba, como si estuviera en un «piso superior», y que no esté presente en el lugar donde está la criatura, queda descartada de inmediato, y ni siquiera hace falta esforzarse en refutarla: de algo espiritual no cabe decir en absoluto que esté situado en un lugar físico por encima de otro lugar físico.
Pero justamente de aquí surge una pregunta: ¿qué significa afirmar que algo espiritual está en todo lugar? ¿Es realmente correcto decirlo de cualquier cosa espiritual?
Tomemos un razonamiento intelectual, que es sin duda algo espiritual. ¿Acaso está en todo lugar? El intelecto no está dentro de la mesa. «Estar en un lugar» significa hallarse dentro de ese lugar, y el intelecto está únicamente en el cerebro y en la conciencia. Allí es captado: no a través de las manos o los pies, ni por medio de alguno de los sentidos materiales, sino por el instrumento del cerebro, ya que la conciencia es la forma de captación adecuada para aprehender una idea. Resulta, entonces, que incluso de algo espiritual pero limitado se puede decir: «aquí está y aquí no está». Y cuando decimos del Santo, bendito sea, que está en todo lugar, y que está escrito מלוא כל הארץ כבודו («toda la tierra está llena de Su gloria»), con seguridad no se trata de ese tipo de presencia.
Para afinar la idea, observemos las fuerzas espirituales que hay en nuestro mundo: domem (inanimado), tzoméaj (vegetal), jai (animal) y medaber (el ser humano, el que habla). La fuerza espiritual que corresponde al inanimado es distinta de la fuerza espiritual del vegetal, y cualquier niño ve la diferencia: la piedra es inerte, mientras que en la planta se ve crecimiento y movimiento; en el animal se ve algo completamente distinto, y en el ser humano mucho más aún. ¿Sería correcto decir que la vitalidad propia del ser humano está realmente dentro del animal, solo que el animal no la siente? ¿O que la vitalidad del vegetal está dentro de la piedra, solo que la piedra no la percibe? Por supuesto que no. La vitalidad del vegetal está únicamente en el vegetal, y en el inanimado no está en absoluto, y esto por dos razones:
Desde el lado del recipiente (kli): el inanimado no es un recipiente apto para recibir la vitalidad del vegetal.
Desde el lado de la luz: la vitalidad del vegetal es demasiado elevada como para descender y residir en el inanimado.
Como no hay correspondencia entre ambos en ninguna de las dos direcciones, no hay entre ellos «enlace» alguno, y la vitalidad sencillamente no está allí.
Y de aquí volvemos a nuestra pregunta: cuando decimos de la vitalidad Divina ilimitada que rodea a las criaturas, ¿significa acaso que no está dentro de ellas en absoluto, tal como la vitalidad del vegetal no está en el inanimado? Jas veshalom decir tal cosa del Creador, cuya infinitud está presente en todo lugar.
Segunda negación: «sovev» en el sentido de un nivel más elevado.
Cuando hablamos en términos que nos resultan familiares de algo que está en un nivel más alto, en definitiva eso significa que no está presente en el nivel inferior en absoluto. Si un maestro que enseña en segundo grado viene y expone sus conceptos a un niño de jardín de infantes, la idea no está en la mente del niño de ninguna manera: no entendió, el asunto no llegó hasta él y sencillamente no está allí.
¿Diremos también aquí lo mismo, que la vitalidad Divina infinita es tan grande y tan elevada que no está dentro de la criatura sino que solo la rodea desde afuera? Dice el Alter Rebbe: jas veshalom. Ese no es el significado de «sovev», porque según esa comprensión resultaría que no está allí.
Conviene saber que, antes de la revelación de la enseñanza jasídica, hubo quienes entendían el sentido simple de esa manera, y entre ellos incluso grandes de Israel: aquellos que sostenían tzimtzum kipshutó (que la contracción Divina ha de entenderse literalmente). Cuando se les preguntaba: pero si está escrito מלוא כל הארץ כבודו, «toda la tierra está llena de Su gloria», ¿cómo pueden decir que no está presente?, respondían que encontramos situaciones en las que algo superior no está presente en el lugar inferior y, aun así, influye sobre él.
Un ejemplo de ello, traído muchas veces en jasidut, aparece en el libro de Daniel: Daniel estaba con un grupo de personas y de pronto recibió una visión profética, y el Creador del mundo se le reveló por medio del ángel. Las personas que estaban junto a él no vieron nada y, sin embargo, todas comenzaron a temblar, como está escrito: ואנשים אשר היו עימו לא ראו וייחרדו חרדה גדולה («y los hombres que estaban con él no vieron, pero cayó sobre ellos un gran temblor»). Pregunta la Guemará: si no vieron nada, ¿qué fue lo que vieron? Y responde: אף על גב דאיהו לא חזי - מזליה חזי, «aunque él no ve, su mazal ve». Es decir, su alma percibió que allí había una revelación, solo que el asunto no llegó a su conciencia, y por eso únicamente influyó sobre ellos.
Tenemos aquí, entonces, algo que no estaba en la conciencia de aquellas personas, porque ellas eran demasiado bajas y la visión demasiado elevada; Daniel era un recipiente y captó, y ellos no eran recipientes y no captaron. Y aun así, aquello influyó sobre ellos, de un modo que abarca y rodea desde afuera.
A partir de aquí explicaban que ese es el sentido de מלוא כל הארץ כבודו: la luz Divina no está realmente dentro de cada cosa, pues siendo infinita, ¿cómo habría de entrar dentro de la cosa? Pero tampoco significa que no esté presente y que no tenga relación alguna con ella: influye sobre cada cosa, la ilumina e incluso puede transformarla, pero como algo superior que, desde afuera, influye sobre lo que se halla abajo. (Y en cuanto a la influencia que llega por medio del ángel designado sobre cada cosa, eso pertenece a la luz limitada, mientras que aquí nos ocupamos de la luz ilimitada.)
Viene el Alter Rebbe en el Tania y dice que afirmar eso es jas veshalom. Y este es un gran jidush: la luz ilimitada está realmente en todo lugar, con toda su fuerza, dentro de cada detalle, incluso el más pequeño. El sovev y el memalé se encuentran ambos en igual medida dentro de la criatura, y entre ellos no hay diferencia alguna desde el punto de vista de ellos mismos.
Y si es así, ¿por qué se llama a esta luz sovev kol almín? Porque en relación con la criatura, la criatura no la siente. En la luz limitada, llamada memalé kol almín, el Creador hizo que la criatura la perciba; y en la luz llamada sovev kol almín hizo que la criatura no la perciba. Pero no significa que no esté aquí: está, literalmente.
Este es el concepto que en jasidut se denomina tzimtzum sheló kipshutó (la contracción que no se entiende literalmente): el tzimtzum es relativo a la criatura, de modo que las criaturas sientan como si la luz no estuviera presente en su conciencia, y digan que solo la luz contraída está en ellas mientras que la luz superior quedó arriba. Así lo siente la criatura, pero desde el punto de vista de la verdad Divina, jas veshalom decir tal cosa: desde el punto de vista de la verdad, Él está real y literalmente dentro de cada detalle en todo momento. Y si se la llama «sovev» es únicamente porque no está revelada.
En el lenguaje del Alter Rebbe: «ואין הפירוש סובב ומקיף מלמעלה בבחינת מקום, חס ושלום, כי לא שייך כלל בחינת מקום ברוחניות», «y no quiere decir que rodea y abarca desde arriba en el sentido de lugar, Dios libre, pues no corresponde en absoluto el aspecto de lugar en lo espiritual». Aquí «espiritual» significa Divinidad. En el Creador no corresponde hablar de lugar, es decir, no cabe decir: aquí está y aquí no está, aquí está arriba y aquí abajo.
De niveles limitados sí se puede hablar así, aunque sean espirituales: la luz del vegetal está en el vegetal y no está en el inanimado; el intelecto está en el cerebro y no está en las manos. Dado que estas cosas son limitadas, es posible ubicarlas y decir «aquí sí y aquí no». Pero al Creador no cabe ubicarlo, y por lo tanto la Esencia y la luz sin límite están real y literalmente en todo lugar.
Y si es así, ¿por qué se la llama «sovev»? «אלא רצונו לומר סובב ומקיף לעניין בחינת גילוי השפעה», «sino que quiere decir que rodea y abarca en lo que respecta a la revelación de la influencia»: solo en relación con la revelación, en el sentido de que no está revelada a la criatura. En sí misma, está aquí y allí siempre en la misma medida, y «sovev» no es sino en relación con la vivencia de la criatura, que no siente su revelación.
«כי ההשפעה שהיא בבחינת גילוי בעולמות נקראת בשם הלבשה», «pues la influencia que está en los mundos de manera revelada se denomina investidura»: aquella luz que la criatura siente de modo revelado, una luz que es posible ubicar y decir: esto es inanimado, esto vegetal, esto animal, esto humano; este es el mundo de Asiá, este el de Ietzirá, este el de Beriá, este el de Atzilut; estos son ángeles y estas son almas, todos los niveles cuya diferencia la criatura percibe, esa es la luz que se invistió. Y así como una vestimenta se inviste sobre la persona y hay correspondencia desde ambos lados, la vestimenta se adecua a quien la viste y quien la viste a la vestimenta, así también se trata de una luz limitada «שמתלבשת בעולמות, כי הם מלבישים ומשיגים ההשפעה שמקבלים», «que se inviste en los mundos, pues ellos revisten y comprenden la influencia que reciben»: las criaturas reciben la influencia en su interioridad y la aprehenden.
«מה שאין כן ההשפעה שאינה בבחינת גילוי ואין העולמות משיגים אותה - אינה נקראת מתלבשת אלא מקפת וסובבת», «no así la influencia que no está revelada y que los mundos no comprenden: esa no se llama investida sino abarcante y circundante». Los mundos no la aprehenden, y no solo en el plano intelectual: no la captan, no la internalizan y no guardan relación con ella. Por eso no se la llama «investida» sino «abarcante y circundante», no porque no esté presente, sino porque no está revelada sino oculta y encubierta.
«הלכך מאחר שהעולמות הם בבחינת גבול ותכלית», «por lo tanto, dado que los mundos son limitados y finitos», todos los mundos son limitados, «נמצא שאין השפעת אור אין סוף מתלבשת ומתגלית בהם בבחינת גילוי», «resulta que la influencia de la luz infinita no se inviste ni se manifiesta en ellos de manera revelada». Lo que el Creador otorgó y permitió que se revele en el mundo es «רק מעט מזער - הארה מועטת מצומצמת מאד מאד», «solo una pizca, una iluminación escasa y sumamente contraída», llamada contraída no por sí misma sino porque las criaturas pueden recibirla de modo revelado, «והיא רק כדי להחיותם בבחינת גבול ותכלית», «y ello es solo para vivificarlos en una medida limitada y finita». En cambio, «אבל עיקר האור בלי צמצום כל כך», «pero el grueso de la luz, sin tanta contracción», es decir la luz oculta, ilimitada, en la que no hay tzimtzum, «נקרא מקיף וסובב, מאחר שאין השפעתו מתגלית בתוכם, מאחר שהם בבחינת גבול ותכלית», «se denomina abarcante y circundante, ya que su influencia no se revela dentro de ellos, puesto que ellos son limitados y finitos». Está presente e influye sobre ellos, solo que ellos no son recipientes para revelarlo y contenerlo.
De aquí se desprende que no hay que equivocarse y decir que el concepto «sovev» significa un nivel más elevado. Cuando se dice de algo que está en un nivel superior, en ello ya hay una delimitación: es alto, es elevado. En cambio «sovev» se dice únicamente en relación con la criatura, que no revela la luz, y por eso la luz recibe ese nombre.
Resumen: en esta parte descartamos tres explicaciones erróneas del concepto sovev kol almín: que la luz esté arriba en el sentido de lugar; que no esté en la criatura en absoluto, tal como la vitalidad del vegetal no está en el inanimado; y que no esté en ella a causa de la altura de su nivel, como sostenían quienes afirmaban tzimtzum kipshutó, que lo probaban del versículo de Daniel ואנשים אשר היו עימו לא ראו וייחרדו חרדה גדולה y de מזליה חזי, es decir que algo superior influye aun sin estar presente abajo. El jidush del Alter Rebbe es que la luz ilimitada está real y literalmente dentro de cada detalle con toda su fuerza, y que el sovev y el memalé están en la criatura en igual medida; la diferencia radica únicamente en la revelación: la luz limitada «se inviste» en los mundos porque las criaturas la revisten y la aprehenden, mientras que el grueso de la luz se llama «abarcante y circundante» porque no se revela dentro de ellos, ya que son limitados y finitos. Este punto es muy importante de comprender, pues uno se topa con el concepto sovev kol almín infinidad de veces en jasidut, y quien no entiende bien su definición se equivoca en algo que el propio Alter Rebbe descarta con la expresión jas veshalom.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 48, y veremos cómo este fundamento se explica en la continuación de sus palabras.