Antes de continuar con las palabras del Alter Rebbe, resumamos brevemente el gran principio que aprendimos hasta ahora acerca de lo que produce el tzimtzum (la contracción u ocultamiento de la luz divina): antes del tzimtzum la luz divina era ilimitada, y el tzimtzum hizo que la luz fuera limitada. Resulta, entonces, que la luz que el tzimtzum ocultó es la luz ilimitada, mientras que la luz limitada no desapareció: es precisamente ella la que vivifica al mundo y lo sostiene.
Ahora bien, si la luz limitada no desapareció y es ella la que da vida al mundo, cabría esperar que el mundo revelara y proclamara la luz divina que lo vivifica. Pero al mirar el mundo vemos lo contrario: el mundo grita «yo soy y no hay nada más», como si no existiera nada que le dé vida. ¿Cómo se explica esto?
La respuesta está en comprender bien el concepto de helem (ocultamiento). Cuando decimos que algo está oculto, esto puede entenderse de dos maneras:
Ocultamiento porque la cosa no llega: la cosa permanece en su lugar y no llegó hasta aquí, y por eso está oculta de aquí.
Ocultamiento porque el inferior no lo percibe: la cosa sí llegó y está presente aquí, solo que el inferior no está dispuesto a verla, cierra los ojos y no la siente.
Ejemplo del primer tipo: las letras del pensamiento. Las letras del habla las escucha cualquier oído, pero el pensamiento de una persona está oculto para el otro, y nadie sabe qué está pensando su compañero. ¿Por qué le están ocultos los pensamientos del otro? Porque el pensamiento jamás llegó hasta él; quedó en la cabeza del que piensa y no salió afuera, y al no haber salido, está oculto. Este es un ocultamiento por el hecho de que la cosa no llega.
Ejemplo del segundo tipo: el alma que vivifica al cuerpo. En los maamarim de jasidus se pregunta: ¿de dónde sabemos que la vitalidad del cuerpo proviene del alma? ¡Quizás el cuerpo vive por sí mismo! Y se traen varias pruebas: cuando la persona duerme se oculta gran parte de sus sentidos, y en el momento de la muerte se oculta toda la vitalidad; de ahí se demuestra que la vitalidad proviene del alma.
El solo hecho de que se pueda formular tal pregunta, y que haga falta una prueba para responderla, ya revela algo: señal de que el asunto no es en absoluto evidente, y que sin la prueba la persona podría equivocarse y pensar que el cuerpo vive por sí mismo. Y puesto que la verdad es que el alma vivifica al cuerpo, surge la pregunta: ¿cómo puede siquiera pasar por la mente semejante idea, aunque sea de manera meramente imaginaria?
La respuesta es que el cuerpo oculta la vitalidad, y la razón de ese ocultamiento es especialmente interesante: la vitalidad del alma penetró en el cuerpo con tal fuerza, y se unió con su interioridad en tal medida, que el cuerpo puede imaginarse que vive por sí mismo. No se trata de un ocultamiento porque la vitalidad no esté en el cuerpo, al contrario, está en él con la máxima fuerza, sino que los ojos del cuerpo están cerrados, y por eso puede confundirse y pensar que vive por su cuenta.
Los dos modos de ocultamiento en la luz divina:
La luz ilimitada: su ocultamiento es del primer tipo. El tzimtzum hizo que no llegue ni ilumine en el mundo.
La luz limitada: su ocultamiento es del segundo tipo. Sí llega, está presente y vivifica cada detalle, solo que el mundo se unió con la luz hasta tal punto que no siente en absoluto que su vitalidad proviene de la luz divina, y puede imaginarse que vive por sí mismo.
De aquí la conclusión: el Santo, Bendito Sea, contrajo Su luz para que la luz divina no llegara al mundo de manera revelada, pues si hubiera iluminado en forma revelada, el mundo no podría existir como realidad. Para que haya un mundo en su forma limitada, no queda, por así decirlo, otra opción que la luz esté en un modo de ocultamiento y de tzimtzum, y entonces sí puede existir la realidad de un mundo.
Hasta aquí se habló de la analogía; de aquí en adelante el Alter Rebbe pasa a lo analogado: «וכך ממש היא בחינת ההארה מועטת זו המתלבשת בעולמות עליונים ותחתונים להשפיע בהם להחיותם», «y así es exactamente el nivel de esta irradiación escasa que se reviste en los mundos superiores e inferiores para influir en ellos y vivificarlos». La irradiación se volvió escasa a causa del tzimtzum, y es ella la que se reviste en todos los mundos, desde el más elevado hasta el más bajo (que todos ellos existen solo después del tzimtzum), y les otorga su existencia y los vivifica.
«לגבי ערך אור הגנוז ונעלם שהוא בבחינת אין סוף», «en relación al valor de la luz guardada y oculta, que es de nivel infinito». Esta es la luz ilimitada, que como resultado del tzimtzum quedó guardada y oculta, y su ocultamiento es del primer tipo: por así decirlo, no llegó aquí en absoluto. Y respecto de esta luz, la irradiación escasa no tiene valor alguno, no ocupa ningún lugar.
«ואינו מתלבש ומשפיע בעולמות בבחינת גילוי להחיותם, אלא מקיף עליהם מלמעלה ונקרא סובב כל עלמין», «y no se reviste ni influye en los mundos en forma revelada para vivificarlos, sino que los circunda desde arriba y se denomina sovev kol almin». La luz infinita no se borró ni se anuló, y existe en el nivel de Ein Sof; solo que respecto de todas las criaturas que surgieron después del tzimtzum, existe sobre ellas en un modo de makif (abarcante), y su denominación en la enseñanza del jasidus es sovev kol almin, «circunda todos los mundos».
La luz limitada: está en forma revelada dentro de la criatura misma; en lo inanimado al modo de lo inanimado, en lo vegetal al modo de lo vegetal, y en lo animal al modo de lo animal.
La luz ilimitada: también ella está en el mundo, pero no en forma revelada sino en forma de makif, sovev kol almin.
¿Y qué significa este modo de sovev kol almin? Es un principio fundamental muy grande, que hay que comprender bien e introducir en la cabeza, para no equivocarse en él, ni con un error grosero ni siquiera con un error sutil. Y en efecto, el Alter Rebbe continúa y viene a descartar una comprensión errónea: «y no es la explicación...», es decir, que no se equivoque el que estudia entendiendo de tal y tal manera, sino que es así y así.
Resumen: en esta parte resumimos la acción del tzimtzum: la luz ilimitada quedó oculta, mientras que la luz limitada es la que vivifica al mundo. Nos detuvimos en los dos modos del concepto de helem: ocultamiento porque la cosa no llega (como las letras del pensamiento, ocultas para el otro), y ocultamiento porque el inferior no lo percibe aun cuando la cosa está en él con toda su fuerza (como la vitalidad del alma, que el cuerpo oculta). Conforme a esto, la luz ilimitada está oculta porque no llega, y la luz limitada está oculta porque el mundo se unió con ella hasta el punto de no sentirla. De aquí aprendimos que el tzimtzum se produjo para que pudiera existir un mundo limitado, y comenzamos con lo analogado: la irradiación escasa que se reviste en los mundos no tiene valor alguno frente a la luz guardada que es de nivel infinito, la cual no se reviste en forma revelada sino que los circunda desde arriba y se denomina sovev kol almin.
En la próxima parte intentaremos primero entender la expresión sovev kol almin tal como se la entiende sin la enseñanza del jasidus: hay allí un error grosero que ni siquiera hace falta descartar, y hay una comprensión que el Alter Rebbe sí viene a descartar; y a partir de eso veremos qué novedad aporta el jasidus en la explicación del tema.