En la parte anterior nos detuvimos en la correspondencia que debe existir entre la fuerza que influye y el recipiente (kli) que la recibe. Ahora agregaremos un ejemplo más abstracto, el ejemplo de la electricidad, y desde allí ascenderemos a explicar qué produjo el tzimtzum (la contracción u ocultamiento de la luz Divina) y a definir el concepto de «valor» (érej) frente a aquello que es bli guevul, sin límite.
El ejemplo de la electricidad: en la fuerza eléctrica existen distintos niveles de potencia. Un aparato conectado a una corriente cuya intensidad supera la medida que él puede contener se quema de inmediato, allí mismo, porque no tiene capacidad de contener la potencia que se le transmite. Y así hay ejemplos innumerables: una energía de determinado nivel exige un recipiente adecuado a ella, y si el recipiente no es el apropiado, o si la energía es demasiado grande, no hay entre ellos correspondencia alguna.
Y todo esto cuando la energía es limitada y el recipiente es limitado, y la diferencia entre ambos es apenas pequeña: aunque el límite superior supere al inferior solo un poco, ya no puede el uno existir dentro del otro. Cuánto más, entonces, cuando se trata de la fuente, de la luz que no tiene límite alguno: no existe ninguna posibilidad de que una criatura limitada pueda contenerla, y no importa en qué nivel se encuentre esa criatura, como veremos en las líneas siguientes.
Por eso, para que existiera una criatura limitada tal como la conocemos, y para que pudiera subsistir, era «necesario», por así decirlo, que la luz Divina infinita no iluminara de modo revelado dentro de la criatura. (Y por supuesto, el Santo Bendito Sea no está obligado a nada; simplemente así decidió que fueran las cosas). Si la luz Divina hubiese iluminado en toda su expansión y en toda su potencia, no habría existido ninguna posibilidad de que subsistieran criaturas limitadas, y por eso el Santo Bendito Sea hizo un tzimtzum.
¿Qué produjo el tzimtzum? Después del tzimtzum sí ilumina algo, pues si no iluminara nada, nada habría sido creado. Pero aquello que ilumina después del tzimtzum es, en el lenguaje del Tania, «כי אם מעט מזער אור וחיות» («sino solo una escasísima luz y vitalidad»): una luz reducida, una luz limitada, por así decirlo.
¿Cuán limitada? Él se limitó a Sí mismo, y ciertamente se trata de algo limitado: hay una luz adecuada al reino inanimado (domem), una luz adecuada al vegetal (tzóme'aj), una luz adecuada al animal (jai) y una luz adecuada al ser parlante (medaber). La luz que hay en el vegetal no es la luz que hay en el animal, y la del animal no es la del vegetal: cada una tiene sus propias limitaciones, y la luz se volvió, por así decirlo, limitada.
El Alter Rebe no detalla aquí la multiplicidad de tzimtzumim, pues hay tzimtzumim después de los cuales la luz permanece aún sin límite; aquí las cosas se dicen solo de modo general: el tzimtzum hizo que la luz que ilumina después de él sea «בכדי שיהיו בבחינת גבול ותכלית» («a fin de que sean en el aspecto de límite y finitud»), es decir, para que la criatura que recibe esta vitalidad pueda ser una criatura limitada, que tiene fin, término y limitación, «שהיא הארה מועטת מאוד» («que es una iluminación sumamente escasa»).
Y vale la pena precisar la expresión «meat mizer» (escasísimo): en arameo «zeir» significa pequeño, y decir solamente «zeir» todavía no reduce lo suficiente; por eso emplea «meat mizer», lo más pequeño de lo pequeño, menos que pequeño.
La expresión «sumamente escasa» no significa que esa iluminación sea necesariamente pequeña en su fuerza; es posible que se trate de una potencia enorme. Vayamos por grados:
En nuestro mundo: domem, tzóme'aj, jai y medaber. La energía que hay en el animal comparada con la energía que hay en el vegetal o en el inanimado: la distancia entre ellas es inmensa.
Y si ascendemos más arriba: la energía y el intelecto que hay en el ser humano comparados con lo que hay en una piedra, la diferencia es todavía mayor.
Y si ascendemos aún más: la vitalidad que hay en las almas, en el Gan Eden, en los ángeles y en el mundo de Atzilut.
Y aun así, todos estos niveles juntos se denominan «meat mizer», escasísimos. ¿Respecto a qué? Respecto a lo que había antes del tzimtzum. Antes del tzimtzum se trataba de una luz sin límite, y el tzimtzum hizo que la luz que ilumina después de él sea una iluminación sumamente escasa, «וממש כלא חשיבי לגבי בחינת הארה בלי גבול ותכלית» («y literalmente se consideran como nada frente al aspecto de la iluminación sin límite ni fin»): ese poco se considera como nada, no tiene ninguna importancia y es tenido por nada en absoluto.
Si quisiéramos medir el valor de la iluminación posterior al tzimtzum frente a la luz anterior al tzimtzum, no hay posibilidad alguna de comparación. El Alter Rebe trae para ello un ejemplo, y lo diremos primero con nuestras propias palabras:
Pongamos un millón de monedas, y junto a ellas una sola moneda. ¿Tiene esa moneda algún valor respecto del millón? Ciertamente que sí: un valor pequeño, pero valor. Y si agregamos una segunda moneda, nos acercamos un poco más al millón; con mil monedas nos acercamos todavía más; y cuanto más hay, mayor es el valor de cada unidad. ¿Y por qué tiene valor la unidad? Porque también el total al que queremos llegar es limitado: un millón es un número, y desde el momento en que el total es limitado, cada unidad, aun la más pequeña de las pequeñas, tiene algún valor.
Y ahora imaginemos un número sin límite (y nos cuesta imaginarlo, pues todo lo nuestro está dentro del límite), infinito, y junto a él pongamos una sola moneda. ¿Tiene esa moneda algún valor frente a lo que es bli guevul, sin límite? No. ¿Y el millón tiene valor? Tampoco. Porque si tengo en mi mano una moneda, ¿cuánto me falta para llegar a la meta? Sin límite. Y si tengo un millón, ¿me acerqué acaso a la meta? No. Resulta que frente a lo que es sin límite no tiene valor ni el uno ni el millón: ningún límite tiene valor, y todo aquello que posee un número carece de valor.
Y ahora traduzcamos esto a nuestro tema: la luz anterior al tzimtzum es bli guevul, sin límite. Después del tzimtzum existen niveles que no tienen límite (la vitalidad del mundo de Atzilut, la de los ángeles, la de las almas, la del domem y la de todas las demás criaturas), ¿y cuál es su proporción respecto de la luz anterior al tzimtzum? Ningún valor. Y esto es lo que escribe el Alter Rebe: «ואין ביניהם ערך ויחס כלל» («y no hay entre ellos valor ni proporción en absoluto»): no se puede decir de ningún nivel posterior al tzimtzum que tenga valor, significación o peso alguno frente a la luz infinita.
Para comprender por qué no hay entre ellos proporción, hay que detenerse en el significado de la palabra «érej» (valor, proporción): «כנודע פירוש מלת ערך במספרים, שאחד במספר יש לו ערך לגבי מספר אלף אלפים שהוא חלק אחד מני אלף אלפים אבל לגבי דבר שהוא בבחי' בלי גבול ומספר כלל אין כנגדו שום ערך במספרים». Es decir: «como es sabido, el significado de la palabra érej en los números, que el número uno tiene valor respecto del número mil millares, pues es una parte de mil millares; pero respecto de algo que está en el aspecto de sin límite y sin número en absoluto, no hay frente a él valor alguno en los números».
En los números: el número uno tiene valor respecto de mil millares (lo que en nuestro lenguaje es un millón). ¿Y cuánto valor tiene? Una parte de mil millares; y si hubiera mil millares menos uno, ya les faltaría ese uno. Resulta que aquí hay una proporción definida. Pero respecto de algo que está en el aspecto de sin límite y sin número en absoluto, si tomamos el número uno y queremos medirlo frente a lo que es bli guevul, no hay frente a él valor alguno.
[Colocar un número frente a lo infinito no corresponde en matemáticas, pues no se divide por cero; esto no es más que la manera en que podemos ilustrar el tema en nuestro lenguaje].
Y no solo el número uno: tampoco mil millares, «שאפילו אלף אלפי אלפים ורבוא רבבות» («que aun mil millares de millares y una miríada de miríadas»), ni los miles de millones ni los billones, ningún número que se mencione, llegan en absoluto. Y en el lenguaje del Alter Rebe: «אינן אפילו כערך מספר אחד לגבי אלף אלפים ורבוא רבבות» («no son siquiera como el valor del número uno respecto de mil millares y una miríada de miríadas»). Pues el número uno frente a un billón sí tiene valor, una parte de un billón, mientras que frente a lo que es sin límite es nada, «אלא כלא ממש חשיבי» («sino que se consideran literalmente como nada»), como si no existiera.
¿Por qué el Alter Rebe eligió un número determinado? Aparentemente hay aquí una pregunta: si frente a lo que es sin límite ningún número tiene valor, ¿por qué el Alter Rebe toma como ejemplo un número determinado y dice «aun mil millares de millares y una miríada de miríadas»? El hecho mismo de mencionar un número enseña, por así decirlo, que ese número es grande, cuando aparentemente correspondía decirlo de modo general: que todo número es nada frente a lo infinito. Esta es la pregunta que formula el Rebe.
Y el Rebe responde algo muy interesante: el Alter Rebe utiliza el lenguaje de la Torá. Buscó el número más grande mencionado en algún lugar de la Torá, y el número «mil millares de millares y una miríada de miríadas» es el número más grande que aparece en ella. ¿Y dónde aparece? En la expresión que decimos todos los Shabat en «Nishmat kol jai», y su fuente está en el Midrash Sifrí. Por eso el Alter Rebe empleó esta expresión: para decir que incluso el mayor de los números mencionados en la Torá es nada frente a lo que es bli guevul.
Resumen: en esta parte aprendimos, a partir del ejemplo de la electricidad, que una fuerza cuya potencia es mayor de lo que el recipiente puede contener no puede entrar en él; y si así es entre dos cosas limitadas cuya diferencia es pequeña, cuánto más que ninguna criatura limitada, sea cual sea su nivel, puede contener la luz infinita. Por eso el Santo Bendito Sea hizo un tzimtzum, que produjo que después de él iluminara solamente «meat mizer or vejiut» (una escasísima luz y vitalidad), «bijdei sheihiú bivjinat guevul vetajlit» (a fin de que sean en el aspecto de límite y finitud). Nos detuvimos en que también la vitalidad que hay en los ángeles, en las almas y en el mundo de Atzilut se denomina «meat mizer» respecto de lo que había antes del tzimtzum, y del ejemplo de las monedas aprendimos que valor y proporción existen solamente cuando el total es limitado, mientras que frente a lo que es bli guevul ningún número tiene valor ni proporción en absoluto. También vimos la explicación del Rebe acerca de por qué el Alter Rebe eligió precisamente el número «mil millares de millares y una miríada de miríadas»: el mayor de los números mencionados en la Torá.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje mismo del Alter Rebe en el capítulo 48.