Llegamos en el Tania al capítulo 48, cuya primera parte ya estudiamos. Nos detuvimos en la hoja 67, lado b (página 134), en la quinta línea desde arriba, allí donde comienza un pasaje nuevo: «והנה פרטיות הצמצומים» («Y he aquí, los detalles de los tzimtzumim»).
Este capítulo exige concentración y reflexión para comprender los temas de los que habla, y es un capítulo sumamente fundamental: no solo dentro de la secuencia de capítulos que estamos estudiando ahora, sino para entender un concepto general de la jasidut: la noción de memalé kol almín y sovev kol almín (la luz Divina que «llena todos los mundos» y la que «rodea todos los mundos»), que detalla cómo iluminan las luces Divinas en cada lugar de la Creación. Este concepto reaparece muchísimas veces en el propio Tania, así como en los maamarim de jasidut, en el Torá Or y en el Likutei Torá, y es precisamente en este capítulo donde se encuentra su aclaración y su definición correcta.
Antes de entrar en el tema, recordemos la secuencia de los capítulos:
En los capítulos anteriores estudiamos que el judío debe despertar en su corazón amor a Hashem, y este es el tema que viene desarrollándose ya a lo largo de varios capítulos: cómo despertar el amor a Hashem.
Capítulo 46: el Alter Rebbe propone un camino recto y muy cercano, cuya contemplación lleva a la persona con facilidad al amor al Creador, y lo basa en el versículo «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם» («como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre al hombre»): cuando una persona ve que otro hace algo por ella, la ayuda y la acerca, de inmediato se despierta en ella el sentimiento de corresponderle y de amarlo. Así es la naturaleza humana. Y cuánto más cuando quien hace el bien es un rey grande y quien recibe es alguien pequeño y bajo, y el rey hizo por él algo incomparablemente grande: es como un gran rey que desciende para levantar a un hombre tirado en el basural, lo acerca, lo introduce en su palacio y lo abraza. Sin duda que aquel hombre simple despertará un amor inmenso hacia el rey.
El nimshal (la aplicación del ejemplo): Hashem es el Rey, y todo el pueblo de Israel es como aquel hombre simple tirado en el basural. ¿Cuándo ocurrió esto? En la salida de Egipto: Israel estaba hundido en toda la impureza de Egipto, y Hashem mismo, en Su gloria y Su esencia, «no por medio de un ángel ni por medio de un serafín», descendió para salvarlos. No hay acercamiento mayor que este, y esto debe despertar en nosotros un amor inmenso.
Capítulo 47: la salida de Egipto ocurrió hace más de tres mil años, mientras que la intención es que el judío despierte amor al Creador en cada instante, y comprenda que en cada momento Hashem desciende para sacarlo de la situación en la que se encuentra y elevarlo hacia Él de manera plena. Por eso explicó allí que esto sucede en cada generación y cada día: en cada instante en que un judío cumple una mitzvá tiene la oportunidad de conectarse con el Rey, y el solo hecho de que el Creador le otorgue esa oportunidad es la dádiva más grande de todas, y a raíz de ella el hombre responde con un gran amor.
Capítulo 48: aquí el Alter Rebbe agrega que incluso cuando el amor al Creador le exige a la persona sacrificar y perder algo (un poco de tiempo, un poco de dinero, un poco de sueño y un poco de placer en aras de la voluntad del Creador), debe estar a la altura. Aquí la guerra de la persona consigo misma es mucho más dura: ¿está dispuesta a reducirse a sí misma, a sus deseos y a todo lo que imagina, en aras de la voluntad del Creador?
También este punto se entiende a partir del ejemplo: quien ve que el otro renuncia a todo lo que tiene y reduce todo lo suyo por él, le responde en la misma medida e incluso más allá de eso: también él está dispuesto a renunciar y a reducirse a sí mismo por el otro.
De aquí en adelante el Alter Rebbe viene a explicar con extensión: cada instante en que el hombre existe, y cada segundo en que el mundo existe, no existen sino porque Hashem, por así decirlo, contrae (tzimtzum) Su luz Divina, para que la criatura subsista dentro de sus medidas y de su límite y no se anule hasta la nada. Esta comprensión debe generar una respuesta de nuestra parte, según «como en el agua el rostro refleja al rostro»: que también nosotros contraigamos todos nuestros asuntos en aras del Creador. Y ese es el cierre del tema en el capítulo 49: que la persona debe mover todo en aras del Creador.
¿Por qué decimos «por así decirlo»? Porque existe el concepto de que «el tzimtzum no es literal», ya que en verdad Hashem está presente en todo lugar. (No conviene adelantar lo que viene después; si alcanzamos, lo explicaremos más adelante).
El tema del capítulo, entonces, es comprender el concepto: qué significa que Hashem, por así decirlo, contrajo Su luz Divina para que este mundo pudiera existir. Al comienzo del capítulo, hasta el lugar al que llegamos, se explicó extensamente que el mundo es limitado. Y no solo el mundo físico que tenemos delante, sino también los mundos superiores, el Gan Edén y el deleite de las almas. De arriba hasta abajo todo es limitado; hay distintos niveles en la calidad del límite, pero todo es limitado, y todo este límite deriva del hecho de que el Creador contrajo Su luz.
¿Qué es el tzimtzum? «והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום דיבורם» («Y he aquy, los detalles de los tzimtzumim, cómo y qué, no es este el lugar para hablar de ellos»): explicar en detalle cómo fueron los tzimtzumim y qué son, implica una enorme cantidad de detalles, y no es este el lugar para detallar todos los tipos de tzimtzum, sus pormenores y sus modalidades. El Alter Rebbe quiere explicarlos solo de manera general, lo cual también exige comprensión de los temas.
«אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות» («Pero en general, son el aspecto de ocultamiento y encubrimiento de la emanación de la luz y la vitalidad»): Hashem encubrió y ocultó la jaiut, la vitalidad, la energía Divina. ¿Y por qué hacen falta encubrimiento y ocultamiento? Porque la vitalidad que ilumina y se expande es ilimitada, y si no hubiera ocultamiento y encubrimiento, no se habría creado en absoluto una realidad de límite.
«שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהן ולהחיותם להיות יש מאין» («para que no ilumine ni se extienda hacia los seres inferiores en forma revelada, para investirse en ellos, influirles y vivificarlos para que sean algo a partir de la nada»): que la luz Divina no ilumine ni se extienda hacia las criaturas inferiores de manera revelada. Y cuando se dice «inferiores», se refiere a todo, de arriba hasta abajo, desde el Gan Edén hasta el mundo físico inferior en el que nos encontramos: ninguna criatura, sin excepción, puede recibir una luz ilimitada que ilumine sobre ella de modo revelado, se inviste en ella e influya en ella para vivificarla como un «iesh», una existencia definida. Porque si iluminara la luz ilimitada, la realidad del «iesh» no existiría en absoluto.
Se lo puede ilustrar con cosas que vemos a diario. Es cierto que no tenemos comprensión de una fuerza ilimitada, pero incluso en fuerzas limitadas se entiende que hay algo cuyo límite es amplio y hay un recipiente cuyo límite es mucho menor, y debe haber una correspondencia entre ambos: quien quiere llenar de agua un vasito pequeño no toma un barril lleno y lo vuelca dentro. Aunque tanto el barril como el vasito son limitados, el límite del barril es cien veces, doscientas veces e incluso mil veces mayor que el del vasito. Y si vuelca todo el barril dentro del vasito, no solo que el vasito no se llenará, sino que él mismo quedará anulado y no quedará nada de él.
Resumen: en esta parte repasamos la secuencia de los capítulos: el camino para despertar amor al Creador a partir de «como en el agua el rostro refleja al rostro», la parábola del rey que levanta al hombre del basural y su aplicación en la salida de Egipto (capítulo 46), y el hecho de que esto sucede en cada generación y en cada mitzvá (capítulo 47). Y nos detuvimos en la novedad del capítulo 48: que la existencia del mundo y del hombre en cada instante deriva de que Hashem, por así decirlo, contrae Su luz, y de allí la exigencia de que también la persona se contraiga a sí misma en aras de la voluntad del Creador. Aprendimos que los tzimtzumim son «el aspecto de ocultamiento y encubrimiento de la emanación de la luz y la vitalidad», para que no ilumine a los seres inferiores de modo revelado, ya que una luz ilimitada no dejaría lugar a una realidad de «iesh», como en la parábola del barril que se vuelca dentro del vasito pequeño.
En la próxima parte seguiremos profundizando en el concepto de tzimtzum, y a partir de él en la definición de memalé kol almín y sovev kol almín.