Hay una gran profundidad en este tema. En el capítulo 48, que estudiaremos con la ayuda de Hashem y atravesaremos en paz, iremos comprendiendo todas sus etapas; pero hay que tener presente todo el tiempo el punto central y vincular las ideas con la práctica concreta: la finalidad de todo esto es que la persona recuerde entregarse a sí misma por la voluntad del Creador.
Repasemos lo visto y sigamos adelante: «ואילו היתה השתלשלות העולמות מאור אין סוף ברוך הוא בלי צמצומים רק כסדר המדרגות ממדרגה למדרגה בדרך עלה ועלול לא היה העולם הזה נברא כלל כמו שהוא עתה בבחינת גבול ותכלית», es decir: si el hishtalshelus (el descenso encadenado de los mundos) hubiera procedido de la Or Ein Sof, la luz infinita del Santo bendito sea, sin tzimtzumim, sino solamente según el orden de los niveles, de un grado al siguiente, por vía de causa y efecto (ilá ve'alul), este mundo no habría sido creado en absoluto tal como es ahora, con la cualidad de límite y finitud.
¿Dónde se ve que en este mundo hay límite y finitud? La verdad es que la pregunta debería ser al revés: ¿dónde no se ve? El mundo entero está lleno de límites y de confines, y cada cosa tiene su fin y su frontera. Ahora bien, las fuentes que trae el Alter Rebbe de la Guemará hablan de una limitación que no es solo la de nuestro mundo material, sino también la de los mundos espirituales: el Gan Eden, el Mundo Venidero, el mundo de los ángeles, los ángeles mismos y las almas. Todo es limitado.
Y dentro del límite mismo hay muchos grados y clases, tal como en nuestro mundo existen distintos tipos de límite: el límite del domem (lo inanimado), el del tzomeaj (lo vegetal), que es más elevado que lo inanimado y sin embargo limitado, y luego el jai (lo animal) y el medaber (el ser humano que habla), y grados adicionales. Todo se encuentra dentro de un marco de límite, y ni uno solo de esos detalles del límite habría podido ser creado si no existiera el concepto del tzimtzum.
Tampoco el mundo espiritual más elevado habría sido creado sin tzimtzum: el solo hecho de que lo definamos y digamos de él que es un mundo que tiene tales y cuales sefirot y tales y cuales asuntos, ya significa que lo hemos acotado y definido. Si no hubiera tzimtzum, todo sería infinito.
El Alter Rebbe enumera los grados de abajo hacia arriba. Dice la Guemará que «מהארץ לרקיע מהלך ת"ק שנה», de la tierra al firmamento hay una distancia de quinientos años de camino. Por supuesto, no se refiere a algo físico, sino que la Guemará define, por así decirlo, una medida de quinientos años; «וכן בין כל רקיע לרקיע», y lo mismo entre cada firmamento y el siguiente (y son siete firmamentos), la misma distancia y la misma elevación de quinientos años de camino, «וכן עובי כל רקיע ורקיע», y así también el espesor de cada firmamento. El Alter Rebbe no se extiende en explicar estos conceptos; solo viene a enseñarnos que incluso los grados más altos son limitados.
«ואפילו עולם הבא», incluso el Mundo Venidero, al que asciende el alma, «וגן עדן העליון - מדור נשמות הצדיקים הגדולים», y el Gan Eden superior, morada de las almas de los grandes tzadikim, también es limitado. Pues incluso en la morada de los grandes tzadikim está la morada de este tzadik, distinta de la morada de aquel otro, y lo que capta un alma es diferente de lo que capta otra alma, y eso es justamente límite.
Es cierto que, en relación con nosotros, ese límite es como si no tuviera límite. ¿A qué se parece? A un niño pequeño que escucha lo que dice su compañero en clase, o lo que dice un bajur en la ieshivá, y no entiende nada: a sus ojos son conceptos sin fin, en relación con él son como infinitos, aunque en verdad también las palabras del mayor son limitadas, y así sucesivamente. Lo mismo ocurre con las captaciones de las almas en el Gan Eden: son limitadas respecto del Infinito.
La finalidad de todo es la creación de este mundo material con un hombre material, para que precisamente aquí, dentro de este límite estrecho, la persona cumpla la voluntad del Infinito, merezca unirse al Infinito dentro de los límites y refine el mundo. La meta es llegar al futuro venidero, a la venida del Mashíaj, cuando en este mismo mundo limitado habrá la revelación más elevada del Infinito. Ese es el plan ordenado de todo el asunto.
También «והנשמות עצמן», las almas mismas, son limitadas: por un lado el alma es algo ilimitado, pero el solo hecho de que digamos «esta alma» y «aquella alma», que una es distinta de la otra, significa que cada una tiene su propia definición. «ואין צריך לומר המלאכים - הם בבחינת גבול ותכלית», y ni hablar de los ángeles, que están en la cualidad de límite y finitud.
Es interesante notar que la Guemará, aun tratándose de conceptos abstractos, emplea un lenguaje que limita y define el tamaño, por así decirlo corporal, de los ángeles (pues se sabe que tienen un cuerpo), e incluso les asigna un espacio. Un ejemplo: sobre el sueño de Iaakov Avinu está escrito «y he aquí una escalera apoyada en la tierra y su cabeza llegaba al cielo», «y he aquí ángeles de Elokim que subían y bajaban por ella». Pregunta la Guemará: ¿cuál era el ancho de la escalera? Y responde: ocho mil parsaot, pues el tamaño de cada ángel es de dos mil parsaot, y dos ángeles suben y dos bajan, de modo que cuatro ángeles están en ella al mismo tiempo. Todo esto son palabras de agadá, conceptos que vienen por vía de parábola y alusión, y solo para acercarlos al oído: el hecho mismo de que se hable en términos de dimensión y medida nos enseña que todo el concepto de ángel es límite, límite en su grandeza y límite en su captación.
También el alma tiene límite: el alma en el Gan Eden capta y disfruta del Infinito del Creador y, aun así, «כי יש גבול להשגתן באור אין סוף ברוך הוא המאיר עליהן בהתלבשות חכמה בינה ודעת כו'», hay un límite en su captación de la Or Ein Sof que brilla sobre ellas revistiéndose en jojmá, biná y daat, etcétera. Es decir, hay una medida de cuánto puede captar el alma.
Se cita que las almas en el Gan Eden se encuentran en un estado en el que cada tzadik tiene, por así decirlo, una jupá, una irradiación Divina que lo rodea (concepto que se entenderá mejor más adelante en el capítulo), y que cada tzadik se quema con la jupá de su compañero, recibe una quemadura de la jupá del otro. ¿Qué significa esto?
Una de las explicaciones es la siguiente: un tzadik que aquí en este mundo se ocupa de la sabiduría de la Torá y profundiza en ella, y la Torá tiene muchos niveles (pshat, remez, drush y sod, Cabalá y Jasidut, una multiplicidad de modos), merece estudiar un área determinada de la Torá; otro merece estudiar otra área, y hay quien merece estudiarlas todas. Y cuando el alma asciende a lo Alto, «feliz quien llega aquí con su estudio en la mano»: el deleite Divino que allí tiene corresponde a aquello en lo que se ocupó aquí abajo.
Por eso, quien aquí abajo no mereció ocuparse de cierta área, por ejemplo de la Cabalá o de la Jasidut, por el motivo que fuera (porque pensó que no le correspondía, o que no lo necesitaba), y estudió en cambio las otras partes, cuando llega Arriba, donde se revela la verdad de cada cosa, de pronto se le revela que también en aquellas partes de la Torá a las que no llegó hay una fuerza inmensa. Entonces quiere alcanzarlas, y ve a otro tzadik, a otra alma, que sí posee la irradiación Divina que le corresponde, pero él no puede llegar allí, porque no se ocupó de eso. Ese dolor, el de un deseo que no puede realizarse, es lo que la Guemará describe con la expresión «se quema con la jupá de su compañero». Todas estas descripciones vienen a enseñar que incluso en el Gan Eden hay un límite determinado.
Resulta, entonces, que el límite existe en todos los grados, y su origen está en la Or Ein Sof. Y si el descenso del Infinito hubiera sido sin tzimtzum, no se habría creado nada: ni este mundo, ni el Mundo Venidero, ni el Gan Eden, ni los ángeles, ni las almas; pues también ellos tienen límite, y por consiguiente hay un límite también en su placer.
Y por eso las almas en el Gan Eden, «ולכן יש גבול להנאתן שנהנים מזיו השכינה ומתענגים באור ה'», tienen un límite en el placer con que disfrutan del resplandor de la Shejiná y se deleitan en la luz de Hashem: su placer es inmenso, pero limitado, «כי אין יכולים לקבל הנאה ותענוג בבחינת אין סוף ממש, שלא יתבטלו ממציאותן ויחזרו למקורן», porque no pueden recibir un placer y un deleite en la cualidad de infinito literal sin anularse de su existencia y volver a su fuente. No es posible introducir en un recipiente una fuerza mayor de la que puede contener; cuánto más que no se puede introducir en un ángel una fuerza mayor de la que puede contener, y tampoco en un alma se puede introducir más de lo que ella puede contener. Por lo tanto, todo es limitado.
La respuesta a la pregunta de por qué todo es limitado se resume en una palabra: tzimtzum. Hubo un gran tzimtzum para crear ese límite, y su finalidad es que en la criatura no se sienta el Infinito del Creador. El Infinito del Creador está dentro de la criatura en todo momento; lo que hace el tzimtzum es colocar sobre los ojos de la criatura una cortina enorme, hasta el punto de que no siente al Infinito. Y esto solo es posible por el poder del «Mafli laasot», Aquel que obra maravillas: estar aquí presente y, al mismo tiempo, darle a la criatura la sensación de que no lo percibe.
Y en las palabras del Alter Rebbe: «והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום ביאורם», los detalles de los tzimtzumim, cómo y qué son, no es este el lugar para explicarlos. No se trata de un solo tzimtzum, sino de muchos tzimtzumim, y no es este el lugar para detallar la multiplicidad de sus temas. «אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות», pero en términos generales son la cualidad de ocultamiento y encubrimiento del flujo de la luz y la vitalidad, es decir, que la luz infinita esté en modo de ocultamiento, «שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהם ולהחיותם להיות יש מאין», de manera que no ilumine ni fluya hacia los seres inferiores en forma revelada, para revestirse en ellos, influirles y vivificarlos de modo que sean «iesh mea'in», algo a partir de la nada.
Porque si la luz estuviera en ellos en forma revelada, no habría ningún «iesh» (algo existente) sino siempre «ain» (nada): una criatura que siente en todo momento su fuente no es ella misma, y solo llega a ser «ella» cuando no siente su fuente. Por eso tiene que haber tzimtzum, que es el único modo en que la criatura no siente su fuente, aun cuando su fuente está junto a ella en todo momento.
Vale la pena aclarar que esto no niega que haya revelaciones: incluso dentro del tzimtzum hay revelaciones enormes. La revelación de las almas en el Gan Eden también viene después de tzimtzumim, y aun así esa revelación es como infinita respecto de nuestra percepción y de nuestros conceptos. Pero tiene que existir el concepto de tzimtzum, y es él el que define y delimita todo el asunto.
Resumen: en esta parte aprendimos que si la influencia hubiera sido por vía de ilá ve'alul (causa y efecto) y no por vía de tzimtzum, este mundo no habría sido creado en absoluto con su cualidad de límite y finitud. Vimos que todos los grados son limitados: este mundo, en sus niveles de domem, tzomeaj, jai y medaber; los firmamentos y sus medidas; el Gan Eden, el Mundo Venidero y las moradas de los tzadikim; los ángeles, de los que la Guemará habla en términos de medida y tamaño; e incluso las almas, cuya captación y cuyo placer tienen límite, ya que no pueden recibir un placer y un deleite en la cualidad de infinito literal sin anularse de su existencia. La finalidad de todo es la creación de este mundo material, en el que la persona cumple la voluntad del Infinito dentro del límite, hasta la revelación sublime que habrá en este mundo en el futuro venidero. Y el único camino para ello es el tzimtzum: el ocultamiento y encubrimiento del flujo de la luz y la vitalidad, para que haya «iesh mea'in».
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 48 y profundizaremos en el tema del tzimtzum y del límite.