En la parte anterior comenzamos con la parábola que trae el Alter Rebbe en el capítulo 46: un rey grande y poderoso que se dirige a un hombre simple y despreciable. En esta parte completaremos la descripción de la parábola, pasaremos al nimshal (su aplicación) y a la descripción de la grandeza del Rey, y finalmente nos detendremos en una precisión muy interesante en el lenguaje del Alter Rebbe al citar la Guemará.
«ומתייחד עמו שם ביחוד וקירוב אמיתי וחיבוק ונישוק ואתדבקות רוחא ברוחא בכל לב ונפש» (y allí se une con él con una unión y una cercanía verdaderas, con abrazo y beso y con una adhesión de espíritu con espíritu, con todo el corazón y toda el alma): el rey quiere revelarle todo su ser, sin ninguna barrera de por medio.
Vale la pena detenerse a imaginar: ¿qué sentiría ese hombre hacia el rey? Se desvanecería de tanto amor, no se encontraría a sí mismo ni hallaría palabras para agradecerle. Si semejante revelación ocurriera entre dos personas de igual rango, ya sería algo que conmueve el corazón; «על אחת כמה וכמה» (cuánto más) cuando un rey grande y poderoso se une íntimamente con un hombre simple y despreciable, «שתתעורר ממילא האהבה כפולה ומכופלת בלב ההדיוט ושפל אנשים הזה אל המלך בהתקשרות הנפש ממש, מלב הנפש מעומקא דליבא, לאין קץ» (que se despertará por sí mismo un amor doble y redoblado en el corazón de ese hombre simple y bajo hacia el rey, con una unión literal del alma, desde el corazón del alma, desde lo profundo del corazón, sin límite), y todo él quedará entregado al rey.
«ואף אם לבו» (e incluso si su corazón) fuera «כלב האבן» (como un corazón de piedra), es decir, una persona indiferente, a la que nada conmueve y a quien nadie logró despertar jamás, en semejante situación «המס ימס והיה למים ותשתפך נפשו כמים בכלות הנפש ממש לאהבת המלך» (ciertamente se derretirá y se volverá agua, y su alma se derramará como agua, con una literal consunción del alma, por el amor al rey).
¿Por qué el Alter Rebbe se extiende tanto en los detalles de la parábola? Una parábola de la Torá es una parábola exacta, y cada uno de sus detalles apunta al nimshal. Cuando la persona contempla la escena que tenemos delante, la que ocurre entre ella y el Santo Bendito Sea, dónde está Él y dónde estamos nosotros, se da cuenta de la magnitud de lo que está sucediendo.
«והנה ככל הדברים האלה וככל החזיון הזה» (y he aquí que conforme a todas estas cosas y a toda esta visión), es decir, conforme a todos los detalles descritos en la parábola, para quien tenga la capacidad de describirse e imaginarse esa escena, «וגדול יותר מאד בכפלי כפליים לאין קץ עשה לנו אלקינו» (y mucho más grande aún, redoblado infinitamente, hizo con nosotros nuestro D-os). El Santo Bendito Sea hizo con nosotros muchísimo más de lo que aquel rey hizo con aquel hombre simple.
De aquí en adelante el Alter Rebbe describe en detalle: primero la grandeza del Rey, luego el lugar degradado en el que nos encontrábamos (y quizás todavía nos encontramos), y cómo el Rey nos acerca y nos da oportunidades de entrar en Su fortaleza y en Su palacio en todo momento. Algo verdaderamente maravilloso.
«כי לגדולתו אין חקר» (pues Su grandeza es inescrutable): no hay pensamiento ni capacidad humana alguna que pueda investigar y captar la grandeza del Rey. Y aun así, el Alter Rebbe trae algunos conceptos explicados en el Zohar, en los escritos de la Kabalá y en los versículos.
«ואיהו ממלא כל עלמין» (y Él llena todos los mundos): el Rey llena todos los mundos de manera interior; cada detalle recibe de Él su vitalidad y su hashgajá pratit (providencia individual).
«וסובב כל עלמין» (y rodea todos los mundos): Él también abarca y rodea a todos. Estos dos conceptos ya fueron mencionados muchas veces, y volveremos a tratarlos extensamente más adelante.
«ונודע מזהר הקדוש והאריז"ל ריבוי ההיכלות והעולמות עד אין מספר» (y se sabe del sagrado Zohar y del Arizal la multitud de palacios y mundos, innumerables): y no se trata solamente de nuestro mundo físico y material, sino de mundos espirituales y elevados sin límite.
«ובכל עולם והיכל ריבוא רבבות מלאכים לאין קץ ותכלית» (y en cada mundo y palacio, miríadas de miríadas de ángeles sin fin ni límite): en cada mundo hay ángeles sin límite, y cada ángel recibe su vitalidad y su misión. Se trata de cantidades que no tienen número.
Quien busca una fuente para el concepto de la multiplicidad de mundos acudirá naturalmente a los libros de Kabalá, al Zohar y al Arizal. Pero el Rebbe señala que este tema aparece también en la Guemará y en los versículos, tal como lo trae el Alter Rebbe: «וכמו שכתוב בגמרא כתיב היש מספר לגדודיו וכתיב אלף אלפים ישמשוניה ורבו רבבן קדמוהי כו'» (y como está escrito en la Guemará: está escrito «¿acaso hay número para Sus legiones?», y está escrito «mil millares Le sirven y una miríada de miríadas están ante Él», etc.).
El versículo en Iyov pregunta «¿acaso hay número para Sus legiones?», y su sentido es que las legiones de ángeles no tienen número; mientras que el versículo en Daniel menciona una cantidad determinada, «mil millares... y una miríada de miríadas», lo cual aparentemente indica un límite. «ומשני» (y responde): la Guemará resuelve la contradicción: «אלף אלפין וכו' מספר גדוד אחד אבל לגדודיו אין מספר» (mil millares, etc., es el número de una sola legión, pero para Sus legiones no hay número). Resulta que no hay contradicción entre los versículos: Iyov habla del número de legiones, y Daniel de la cantidad de ángeles que hay en cada legión.
«וכולם קמיה כלא ממש חשיבי» (y todos ellos son considerados ante Él literalmente como nada): toda esta multiplicidad enorme de mundos y ángeles, que marea con solo pensar en ella, no se considera absolutamente nada en relación con el Rey. Uno podría haber pensado que la grandeza del Rey se expresa justamente en que posee una multitud de mundos y una multitud de ángeles, pero la verdad es que toda esa multiplicidad es como nada, como cero, literalmente nada respecto de Él, «ובטלים במציאות ממש» (y están literalmente anulados en su existencia, bittul bimtziut).
¿Y de qué manera? «כביטול דבור אחד ממש לגבי מהות הנפש המדברת ועצמותה, בעוד שהיה דיבורה עדיין במחשבתה או ברצון וחמדת הלב כנ"ל באריכות» (como la anulación de una sola palabra frente a la esencia misma del alma que habla, mientras esa palabra todavía estaba en su pensamiento o en el deseo y el anhelo del corazón, como se explicó extensamente más arriba), tal como estudiamos en los capítulos 20 y 21 y en los que siguen. En resumen: la persona puede pronunciar palabras sin número, y por eso una sola palabra que dijo no tiene valor alguno en relación con su capacidad de hablar. Y el Santo Bendito Sea creó a los ángeles con el habla, «con diez enunciados fue creado el mundo», de modo que la vitalidad de todos esos ángeles sin límite proviene de una sola palabra. Y así como en el hombre una sola palabra es insignificante frente a su capacidad, así también esa palabra es insignificante frente a la capacidad infinita del Creador. Si es así, todos los ángeles juntos equivalen a una sola palabra, y esa palabra es insignificante, de modo que ellos son literalmente nada. Hasta aquí, lo referente a la grandeza del Rey.
Antes de pasar a la continuación, detengámonos en una precisión interesante en el pasaje que estudiamos. El Alter Rebbe cita la Guemará en el tratado de Jaguigá, y al compararlo con el lenguaje de la propia Guemará se revelan dos cambios:
La inversión del orden de los versículos: en la Guemará se dice «un versículo dice: mil millares Le sirven y una miríada de miríadas se levantan ante Él, y otro versículo dice: ¿acaso hay número para Sus legiones?», y a eso responde la Guemará: «no hay dificultad: mil millares Le sirven es el número de una sola legión, y para Sus legiones no hay número». En la Guemará se trae primero el versículo de Daniel y luego el de Iyov, y el Alter Rebbe invirtió el orden.
El cambio en el lenguaje: en la Guemará la expresión es «un versículo dice... y otro versículo dice», y en el Tania se expresó «está escrito... y está escrito». Cada palabra del Tania es asombrosamente exacta, y no se trata de un cambio casual.
El Rebbe explica que el contexto en el Tania es distinto del contexto en la Guemará. Allí, en la Guemará, se trae toda una página de versículos que tratan sobre Maasé Merkavá, la carroza de Iejezkel y similares, versículos desconcertantes que no se entienden a simple vista, y la Guemará los va resolviendo uno por uno. El versículo «mil millares Le sirven» se trae allí como una dificultad: ¿cómo puede decirse que hay un número limitado de ángeles? E incluso si la Guemará hubiera traído solamente ese versículo, igual habría preguntado sobre él; por eso agrega el versículo opuesto y los concilia entre sí.
En el Tania, en cambio, la intención es la inversa: el Alter Rebbe viene a mostrar la cantidad enorme de ángeles, que el Rey es tan grande que posee una multitud de ángeles. Por eso trae primero el versículo que indica la multiplicidad, «¿acaso hay número para Sus legiones?», y con eso le habría bastado; y solo después agrega que, aunque está escrito «mil millares Le sirven», ese versículo no disminuye al primero, ya que la Guemará explica que ese número corresponde a una sola legión. Puesto que su objetivo es distinto del objetivo de la Guemará, invirtió el orden.
Por esa misma razón cambió también el lenguaje: quien conoce el estilo de la Guemará sabe que la expresión «un versículo dice» anuncia una pregunta y una contradicción de un versículo contra otro, y el Alter Rebbe no viene aquí a plantear preguntas ni a hacer pilpul, sino a traer citas sobre la multitud de ángeles. Por eso se expresó «está escrito... y está escrito»: está escrito así y también está escrito así, y uno no disminuye al otro. De aquí aprendemos hasta qué punto cada palabra del Tania es exacta, y hasta qué punto hay que saber, cuando el Alter Rebbe trae una cita, cuál es el objetivo para el que la trajo.
En resumen: en esta parte completamos la descripción de la parábola: la unión íntima del rey con el hombre simple y despreciable, «rucha berucha» (espíritu con espíritu), y el amor doble y redoblado que se despierta en su corazón hasta la consunción del alma, incluso si su corazón era «como un corazón de piedra». De allí pasamos al nimshal, que el Santo Bendito Sea hizo con nosotros «redoblado infinitamente» mucho más que eso, y nos detuvimos en la grandeza del Rey: «Su grandeza es inescrutable», memalé kol almin (llena todos los mundos) y sovev kol almin (rodea todos los mundos), multitud de palacios y mundos sin número, y miríadas de miríadas de ángeles en cada uno de ellos, y todos ellos son ante Él literalmente como nada, como la anulación de una sola palabra frente a la esencia misma del alma que habla. Finalmente nos detuvimos en la precisión del Alter Rebbe al citar la Guemará en Jaguigá: la inversión del orden de los versículos y el cambio de «un versículo dice» a «está escrito», porque su objetivo es demostrar la multitud de ángeles y no plantear una contradicción de un versículo contra otro.
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda mitad de la parábola: cómo el rey abandona su palacio y hacia dónde se dirige.