Continuamos con la explicación del Alter Rebbe a las palabras del rey Salomón: «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם» (como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre frente al hombre). Primero, el mashal, la parábola: cuando una persona se mira en el agua, ve allí exactamente la misma imagen que ella mostró. Es un hecho simple que todos conocen, solo que el rey Salomón le agrega un punto: se trata de algo necesario, forzoso, es la naturaleza misma. De ningún modo puede suceder que alguien muestre un rostro al agua y reciba de ella un rostro distinto.
[Se cuenta, en tono jocoso: ¿por qué el caballo, cuando viene a beber del río, patea el agua hasta que se aquieta? Porque al acercarse ve dentro del agua otro caballo que viene a quitarle su agua, y entonces lo patea; y al enturbiarse el agua deja de verlo, como si lo hubiera ahuyentado, y ahora bebe tranquilo. A veces las personas se comportan exactamente así. Y ya se ha dicho: si alguien ve en el espejo que tiene la cara sucia, no debe intentar limpiar el espejo, porque lo que ve en el espejo es exactamente lo que él mismo puso allí].
Así ocurre también, enseña el rey Salomón, en la relación entre una persona y su prójimo: cuando alguien muestra a su amigo un corazón de amor, es forzoso que el amigo despierte amor hacia él en respuesta. Es una ley natural, exactamente como con el agua: no es posible mostrar un rostro y recibir otro.
Y de aquí surge la enseñanza práctica: cuando una persona ve que recibe de su prójimo menos de lo que quisiera, sea entre amigos, sea entre esposos, sea en cualquier situación, que sepa que eso es lo que ella misma mostró. Quien quiere recibir amor, que invierta amor, y recibirá amor. Pero no hay que dar para recibir, porque entonces no es una entrega verdadera; en cambio, cuando uno da de verdad, revela un amor auténtico, y el rey Salomón promete que necesariamente volverá hacia él. Quien quiere que un judío lo ame, que lo ame él primero, y de por sí el otro lo amará también.
En el lenguaje del Tanya: «כמו שכדמות וצורת הפנים שהאדם מראה במים, כן נראה לו שם במים אותה צורה עצמה» (así como la forma y figura del rostro que la persona muestra al agua, así se le aparece allí en el agua esa misma forma), y tal como esto es naturaleza y realidad, «ככה ממש לב האדם הנאמן באהבתו לאיש אחר» (así exactamente es el corazón del hombre fiel en su amor hacia otra persona), quien ama a su prójimo con amor verdadero y con lealtad, «הרי אהבה זו מעוררת אהבה בלב חבירו אליו גם כן, להיות אוהבים נאמנים זה לזה» (este amor despierta amor también en el corazón de su compañero hacia él, de modo que llegan a ser amigos fieles el uno del otro).
Aun así, hace falta prestar atención: si la persona vuelve la cabeza y se ocupa de otras cosas, el amor de su amigo no obrará sobre ella, porque no está parada frente al «espejo». Pero si pone atención en el corazón y reflexiona en ello, aunque su amigo se encuentre en este momento en el otro extremo del mundo, y piensa qué es lo que el otro piensa de él, y que de hecho le está transmitiendo amor, de pronto notará que su corazón ya captó esa frecuencia de amor.
Este amor existe incluso cuando no se ve de manera manifiesta: el amigo no muestra nada hacia afuera, no le habla ni le tiende la mano, está sentado en silencio consigo mismo, pero en su interior piensa en él de verdad y lo ama, y la persona lo siente y lo ama de vuelta. Esto se ve en la realidad muchas veces: uno entra a un lugar y percibe allí un clima positivo y bueno, porque quienes habitan allí tienen en el corazón amor al prójimo y ahavas Yisrael; y al revés, entra a un lugar tenso y siente la tensión en el aire sin que nadie le haya dicho una palabra. Y aunque a veces la cosa no se vea abiertamente, las palabras del rey Salomón son fieles en este asunto.
Y el Alter Rebbe agrega en particular: cuando no se trata solo de que el amigo piensa en él y lo ama en su corazón, sino que le muestra su amor en los hechos mismos, no con un «abrazo de oso» que no es amor, sino con acciones cuya única intención es su bien, entonces la persona simplemente se derrite, y de ninguna manera puede resistirse a eso, salvo que el corazón del otro esté sumamente obturado, como se explicará más adelante.
En cierto pueblo judío había un hombre muy rico, fuerte y violento, que dominaba en la sinagoga todos los asuntos y exigía que le dieran las aliyot que se le antojaban. Incluso pagaba por ellas, pero como era violento, le tenían miedo. Llegó al pueblo un rav nuevo y, al ver lo que ocurría, decidió que debía actuar: este hombre no ha sido educado, nadie lo educó, creció como un niño sin educación, y hay que educarlo. Se acercó el rav al gabai y le dijo: este Shabat pido para mí la aliá honrosa de shishí, yo subiré a shishí. Y efectivamente el rav tomó la aliá que aquel hombre quería, se le acercó, y en medio de todo aquello hasta se vio obligado a darle una bofetada delante de todos. Para enfrentarse al rav aquel hombre no tenía semejante atrevimiento, pero buscó la manera de hacerlo caer.
El rav era también mohel. Un día estaba sentado el shamash del beit din, y entró un judío a anunciarle que invitaban al rav a hacer de mohel en cierta aldea. El camino hacia esa aldea pasa por el bosque, y el shamash olió el asunto: allí no hay ni brit ni nada, sino una trampa tendida al rav, para sacarlo de la ciudad y ocuparse de él allí. Le dijo al rav: sospecho que aquel matón está metido en esto, aquí no hay nada, no vayas. Le respondió el rav: me invitan, voy, y no le temo a nada. Dijo el shamash: si es así, voy contigo.
Llegaron al bosque y vieron de lejos a un grupo de hombres fuertes y violentos, encabezados por aquel individuo, que se acercaban. El shamash temblaba y no sabía qué iba a pasar, y el rav iba sentado tranquilo, sin preocuparse por nada. Y cuando estuvieron cerca uno del otro, el matón se acercó al rav, se le echó encima y lo abrazó: «Kvod harav, lo lamento de verdad, hice teshuvá».
Después de eso el shamash le preguntó al rav: «¿Qué pasó aquí? ¿Cómo hiciste semejante hocus pocus, acaso eres un hacedor de milagros?». Le respondió el rav: «Aquí no hay ningún milagro. Yo también sabía lo que iba a ocurrir, y durante todo el camino metí en mi corazón, a la fuerza, todos los pensamientos del mundo: cuánto lo quiero, y cuánto lo quiero de verdad, y qué judío con alma es él. Todo el tiempo desperté amor hacia él, y sabía que si despertaba amor hacia él, eso obraría sobre él, y que ninguna otra cosa obraría sobre él». Y así fue en la realidad: cuando llegó y vio semejantes olas de amor del rav hacia él, no fue capaz de hacerle nada, sino que se derritió allí mismo.
Este es el camino que el rey Salomón le da al judío, y así explica el Alter Rebbe sus palabras.
¿Y qué relación tiene todo esto con el camino del hombre en el despertar del amor al Kadosh Baruj Hu? Antes de llegar al nimshal, a la aplicación respecto del Kadosh Baruj Hu, el Alter Rebbe continúa describiendo, casi hasta el final de la página, el asunto en términos materiales, y lo hace elevando el nivel del que ama y bajando el nivel del amado: si las dos personas son iguales en su nivel, ciertamente el amor de una despierta el amor de la otra. Pero si el que ama es un hombre respetado, un gran rav, y el amado es una persona común, cuando esa persona común ve que el gran rav la ama tanto, su reacción será con un amor todavía mayor. Y cuánto más cuando el que ama es el rey.
En el lenguaje del Tanya: «והנה זהו טבע הנהוג במדת כל אדם» (he aquí que esta es la naturaleza que rige en la medida de todo hombre), es decir, la ley natural de que el amor despierta amor rige en la medida de cada persona, y cualquier persona normal reaccionará así. «אף אם שניהם שוים במעלה» (aun si ambos son iguales en nivel), es decir, aunque el que ama y el amado estén en la misma categoría y sean el mismo tipo de personas, cuando uno revela amor, el otro despierta también en amor. Y de aquí: «ועל אחת כמה וכמה» (cuánto más y más):
«אם מלך גדול ורב» (si un rey grande y eminente), grande en lo material y eminente en calidad: grande, rico y también de alta calidad, «מראה אהבתו הגדולה והעצומה» (muestra su amor grande e inmenso).
«לאיש הדיוט ונבזה ושפל אנשים, ומנוול המוטל באשפה» (a un hombre simple, despreciable y el más bajo de los hombres, repugnante y tirado en el basural). ¿Y a quién muestra ese amor? No a un rey como él, sino a un hombre simple y despreciado, al que todos desprecian y no es aceptado en la sociedad, sucio y repugnante al punto que no se puede ni acercarse a él, tirado dentro de la basura. De un extremo al otro.
«ויורד אליו ממקום כבודו עם כל שריו יחדיו» (y desciende hacia él desde el lugar de su gloria junto con todos sus ministros). El rey elevado y grande deja su palacio y baja hacia aquel hombre repugnante tirado en el basural, y no a escondidas para que nadie lo vea, sino con toda la pompa del mundo: con toda su comitiva y sus ministros, y todos marchan hacia el lugar de la basura.
«ומקימו ומרימו מאשפתו» (y lo levanta y lo alza de su basural): lo levanta de entre la basura, lo limpia y le cambia la ropa.
«ומכניסו להיכלו, היכל המלך, חדר לפנים מחדר» (y lo introduce en su palacio, el palacio del rey, cámara tras cámara). Y no se conforma con eso, sino que le dice que de ahora en más vendrá a morar con él en el palacio: lo introduce en un «מקום שאין כל עבד ושר נכנס שם» (lugar donde no entra ningún siervo ni ministro), donde ni siquiera los ministros entran, y aquel hombre, el más bajo de los hombres, se encuentra de pronto en el palacio del rey. Y el rey ordena a todos que salgan, para estar a solas con él: para revelarle secretos profundos y abrazarlo como a un amigo querido.
Resumen: en esta parte estudiamos el mashal de «כמים הפנים לפנים»: así como el agua devuelve a la persona exactamente la misma forma que ella mostró, así es forzoso que el amor que uno revela a su prójimo despierte amor en el corazón del prójimo, y en especial cuando ese amor se manifiesta en hechos concretos, hasta que la persona se derrite. Señalamos que hace falta prestar atención a ese amor, incluso cuando no se ve de manera manifiesta, y que esta naturaleza rige en la medida de todo hombre, incluso entre dos que son iguales en nivel, y cuánto más cuando un rey grande y eminente revela un amor inmenso a un hombre simple y despreciable tirado en el basural, desciende hacia él desde el lugar de su gloria con todos sus ministros, lo alza de su basural y lo introduce en su palacio, cámara tras cámara.
En la próxima parte nos ocuparemos del nimshal: de qué modo todo esto se relaciona con el trabajo del hombre en el despertar del amor al Kadosh Baruj Hu.