En la clase anterior nos detuvimos al final del capítulo 44, en la hoja 64a (página 127), en el pasaje que comienza con las palabras «ולא עוד». Hagamos primero un repaso resumido de lo estudiado y desde allí seguimos adelante.
En este capítulo estudiamos dos niveles de amor que existen de manera natural en cada judío, y en los cuales se combinan juntos los dos aspectos de ahavas olam (el amor que nace de la contemplación) y ahavá rabá (el amor que llega como un don de lo Alto). El primer nivel se llama el amor de «נפשי אויתיך» (mi alma Te ha deseado), y el nivel superior a él se llama «כברא דאשתדל בתר אבוה ואימיה» (como el hijo que se esfuerza tras su padre y su madre). Sobre ambos, y sobre la diferencia entre ellos, nos extendimos en las clases anteriores.
La combinación que hay en ellos se apoya en dos costados: por un lado, existen en la naturaleza misma del judío y no dependen en absoluto del trabajo del hombre, y en esto se asemejan a la ahavá rabá, que viene como regalo desde Arriba. Por otro lado, recae sobre la persona contemplarlos, hablar de ellos y acostumbrarse a expresarlos con su boca y su lengua, y entonces ese amor se despierta y llega en él a la revelación.
También aprendimos en los capítulos anteriores que un amor nacido de la fuerza de la contemplación es más elevado que un amor que llega por vía natural: el amor intelectual asciende hasta el mundo de Beriá, mientras que el amor natural asciende al mundo de Yetzirá. En este punto concluimos la clase anterior.
El Alter Rebbe agrega que la virtud de estos amores es todavía mayor: «ולא עוד אלא שב' בחינות אהבות אלו הנזכרות לעיל הן כלולות מן בחינת אהבה רבה» (y más aún: estos dos aspectos de amor mencionados arriba están incluidos en el aspecto de ahavá rabá). Dado que estos amores están grabados en la naturaleza esencial misma de cada judío, están incluidos en el aspecto de ahavá rabá, que es mayor y más elevada que el amor y el temor intelectuales, que resultan de la contemplación de la mente. Y por eso, aunque el servicio de quien despierta el amor natural asciende al mundo de Yetzirá, y el amor intelectual asciende al mundo de Beriá, por el hecho de estar incluidos en la ahavá rabá pertenecen también al mundo de Atzilut. Y aquello que «אשר האהבה נקראה לעיל בשם 'אהבת עולם'» (el amor que arriba fue llamado con el nombre de ahavas olam) es el amor intelectual.
«רק שאף על פי כן» (sólo que, a pesar de todo esto): pese a todas estas virtudes que hay en el amor natural que existe en cada uno y uno, la persona no debe conformarse únicamente con despertar el amor que ya está en ella y decirse a sí misma «me basta con acostumbrarme a este tema con mi boca y mi lengua», sino que «צריך לטרוח בשכלו ולהשיג ולהגיע גם לבחינת אהבת עולם הנזכרת לעיל, הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה'» (debe esforzarse con su intelecto y alcanzar y llegar también al aspecto de ahavas olam mencionado arriba, que proviene de la comprensión y el conocimiento de la grandeza de Di-s), tal como estudiamos en el capítulo 43 y en los capítulos que lo precedieron. La persona debe hacer un esfuerzo en sus conceptos intelectuales y contemplar aquellos temas que sí está en condiciones de captar, hasta que despierten en ella cercanía, sentimiento, atracción, entusiasmo y calor hacia los asuntos de santidad:
En la grandeza de Di-s y en lo maravilloso de lo Divino.
En «cuán numerosas son Tus obras, Di-s».
En la renovación de la Creación en cada instante.
En la hashgajá pratit, la providencia individual.
[Avraham Avinu, efectivamente, llegó por la fuerza de su contemplación a niveles sumamente elevados, pero aquí nos ocupamos de niveles que están al alcance de toda persona.]
A primera vista cabe preguntar: ¿cuál es la ventaja de un amor al que la persona llegó con su propio esfuerzo, por encima de despertar ese amor grande que ya existe en ella como regalo? Al fin y al cabo, con ese regalo ya tiene hecha la mayor parte del camino, y no le resta más que despertar lo que ya está, mientras que con su propia contemplación quizás no alcance jamás semejante intensidad.
A esto responde el Alter Rebbe: el esfuerzo del intelecto es necesario «כדי להגדיל מדורת אש האהבה ברשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה» (para agrandar la hoguera del fuego del amor, con chispas de fuego, llama poderosa y una flama que asciende al cielo).
Un ejemplo con dos personas:
Al primero le dicen que ya está inscrito en el sistema, que ya recibió su entrada, que ya está adentro y figura en la lista, y lo único que le queda es contemplar lo que recibió, hablar de ello y sentirse parte. Aun si ama y aprecia su posición, no lo va a despertar con entusiasmo ni con una salida de sus límites, porque sabe que la cosa ya está en sus manos.
Al segundo le dicen que existe un grupo maravilloso en el que él no se encuentra, y que tal vez tenga el mérito de entrar: entonces comenzará a estudiar acerca de ese grupo, a contemplarlo, a entender su valor y lo extraordinario que es, y cuando se vea en él que lo anhela con todas sus fuerzas, es posible que lo hagan entrar. Su amor por el tema será fuego: entiende que la cosa no está en sus manos, y por eso anhelará y hará todo para llegar a ella.
Y así es en el nimshal, en lo que esto viene a enseñar: cuando a un judío se le dice que por su naturaleza, por ser hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, existe en él un amor al Creador, ya sea en el nivel de «נפשי אויתיך» o en el nivel de «כברא דאשתדל», y que lo único que le queda es despertar lo que está oculto dentro de él, hablar de ello y contemplarlo, entonces incluso cuando ese amor se despierte no será un amor como fuego. Porque el Santo Bendito Sea le resulta cercano: Él es su alma y su vida y es su padre, y el asunto ya se encuentra dentro de él. Su atracción es como la atracción del hijo que ama al padre que está a su lado, y no como la del hijo cuyo padre está lejos y él busca con todas sus fuerzas llegar hasta él.
Y ésta es la diferencia entre el agua y el fuego: el agua es la analogía del amor que fluye en silencio y con simpleza, mientras que el fuego es el entusiasmo y la vitalidad. Por eso la persona no debe conformarse con el amor natural y con su despertar, sino que debe esforzarse con su intelecto y contemplar temas más profundos, y esa contemplación agrandará la hoguera del fuego del amor con tal intensidad «עד שמים רבים לא יוכלו לכבות וכו'» (hasta que muchas aguas no puedan apagarlo, etc.). Las «muchas aguas» son una expresión que alude a las preocupaciones del sustento y a toda clase de asuntos del mundo, y tampoco ellas lograrán apagar este sentimiento, que es como un fuego que no permite que nada lo detenga.
En resumen: en esta parte aprendimos que los dos aspectos del amor natural, «נפשי אויתיך» y «כברא דאשתדל», están incluidos en el aspecto de ahavá rabá, que es mayor y más elevada que el amor y el temor intelectuales, y desde ese costado pertenecen también al mundo de Atzilut. Y aun así, la persona debe esforzarse con su intelecto y llegar también al aspecto de ahavas olam, que proviene de la comprensión y el conocimiento de la grandeza del Santo Bendito Sea, ya que precisamente la contemplación propia es la que agranda la hoguera del fuego del amor con chispas de fuego y con una llama que asciende al cielo. El amor natural se asemeja al agua que fluye en calma, mientras que el amor que llega del esfuerzo intelectual es un fuego que ni las muchas aguas, las preocupaciones del sustento y los asuntos del mundo, pueden apagar.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y profundizaremos en la explicación de la virtud del amor que llega por la fuerza de la contemplación.