Estamos en el capítulo 44 de Likutei Amarim, en la hoja 63b (página 126), justo en la primera línea. Como nos encontramos en medio de un tema, comencemos con un resumen de lo aprendido en los capítulos anteriores y en la clase pasada, y desde allí seguimos adelante.
Estamos tratando el tema del amor a Di-s: que un judío debe despertar en su corazón un amor tal que lo impulse al cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Aprendimos que en el amor a Di-s hay distintos niveles, y entre ellos dos niveles principales:
Ahavat olam (amor «del mundo»): el amor que nace de la contemplación del hombre en el mundo, en la creación y en cómo cada detalle de la realidad llega a existir desde el Creador. Estas contemplaciones fueron explicadas con amplitud en los capítulos 42 y 43, y son las que despiertan en su corazón amor al Santo Bendito Sea. Este amor se llama «ahavat olam» precisamente porque surge del mundo, de la contemplación de los asuntos del mundo.
Ahavá rabá (amor grande): un amor que la persona recibe como regalo de lo Alto. El Santo Bendito Sea le otorga el despertar y la atracción hacia la Divinidad. Este regalo se entrega solamente a quien antes alcanzó la perfección en su propio trabajo.
¿Qué es más elevado: ahavat olam o ahavá rabá?
Mencionamos en la clase anterior que cada una tiene una ventaja que la otra no posee:
La ventaja de ahavá rabá: su intensidad es enorme y casi ilimitada. Una vez que la persona recibió el regalo de lo Alto, la atracción que brota de ese despertar recibido es de una fuerza sin límites.
La ventaja de ahavat olam: la persona comprende y sabe exactamente hacia qué está siendo atraída. En cambio, en ahavá rabá se encuentra en un estado de despertar y entusiasmo, pero no tiene de dónde asirlo, ya que no proviene de él sino de una iluminación que recibió de lo Alto. En cambio, cuando contempla y comprende con sus propias fuerzas y de allí llega al amor, sabe exactamente hacia qué es atraído y qué es lo que quiere. Es cierto que tiene la desventaja de ser limitada, pues es creación suya, pero junto con la limitación viene una ventaja: es algo ordenado y definido.
En el capítulo 44 el Alter Rebbe abre explicando que existe un amor que incluye ambos tipos a la vez: se parece a la ahavá rabá y se parece también a la ahavat olam. Y dentro de este mismo amor hay, a su vez, dos niveles.
El Alter Rebbe trae el versículo «נפשי אויתיך בלילה» (nafshí ivitija balaila), «mi alma, te deseé en la noche». Su significado: Amo del Universo, Tú eres mi alma, Tú me das vida y me das todo lo que tengo, y justamente por ser Tú mi alma, «ivitija», siento un deseo hacia Ti y soy atraído hacia Ti.
¿De dónde tiene un judío la capacidad de llegar a sentir que el Creador es su alma misma? Es una herencia que posee, un regalo que recibió de Abraham, Itzjak y Iaakov. Todo judío nace judío y recibe dentro de su neshamá la fuerza interior que existe en su naturaleza judía: la capacidad de despertar amor al Creador por el hecho de que Él es su alma.
Pero si no lo despierta y no hace nada al respecto, ese amor permanecerá solamente en lo profundo de su corazón, y ni siquiera será consciente de que existe. Para que se revele en él debe contemplar el tema y despertarlo (y más adelante veremos que la contemplación no es el único camino, sino que hay también caminos más sencillos).
Y cuando este amor se despierta, ¿a qué se asemeja? Por un lado, fue su propia contemplación la que lo despertó, y en eso se parece a la ahavat olam. Por otro lado, él no crea nada nuevo, sino que solamente despierta algo que ya existe en él como regalo de lo Alto, y en eso se parece a la ahavá rabá. Resulta entonces que reúne ambas ventajas: una intensidad enorme, pues existe por la propia naturaleza judía que hay en él; y junto a ello una definición clara de aquello hacia lo cual es atraído, pues fue él quien despertó y reveló ese sentimiento.
¿En qué se expresa ese «ivitija» en la práctica?
Dice la expresión «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» (Oraita veKudshá Brij Hu kula jad), «la Torá y el Santo Bendito Sea son todo uno»: el Santo Bendito Sea se encuentra dentro de la Torá. Por lo tanto, si la persona realmente siente deseo por el Creador y busca unirse a Él, que estudie Torá, pues es el estudio de la Torá lo que une al hombre con el Santo Bendito Sea.
La continuación del versículo precisa también el momento: «balaila», en la noche. Tomemos como ejemplo el sentimiento de una persona que ama su vida y ama vivir. ¿Cuándo lo siente especialmente? En un momento difícil: cuando está enfermo, no sobre nosotros, o cuando ve que el negocio se estrecha y no sabe qué será. Entonces se despierta en él el deseo de vivir con toda su fuerza, mientras que en los días normales ni lo percibe.
Lo mismo ocurre en la avodat Hashem, el servicio a Di-s: si el Creador es verdaderamente su alma, y él lo desea y busca unirse a Él, entonces, aunque la noche es tiempo de dormir y aparentemente podría esperar al amanecer o a la salida del sol, levantarse, rezar e ir a estudiar, como siente que esto es «nafshí», mi alma, no logra contenerse, y se levanta en medio de la noche y va a estudiar. Quien no lo siente así tiene un tiempo para estudiar y un tiempo para dormir; pero cuando se trata de su alma, también de noche, incluso en una hora en la que aparentemente está exento y según la halajá puede dormir, hará todo lo posible por correr hacia aquello.
En este contexto se cuenta de un avreij que entró a iejidut con el Rebbe, y el Rebbe lo despertó acerca del estudio de la jasidut. El Rebbe le explicó que cuando un judío estudia jasidut, la dimensión interior de la Torá, como por ejemplo nuestro estudio del Tania, eso mismo lo despierta al estudio de la Torá. El Rebbe lo comparó con un hijo único que hace mucho tiempo que no ve a su padre, y de pronto le llega la noticia de que dentro de un tiempo tendrá la oportunidad de encontrarse con él. Él anhela ese instante en que podrá ver a su padre y abrazarlo, y no busca recibir nada de él, no tiene ningún interés ni cálculo personal; quiere una sola cosa: abrazar a su padre y estar con él. Un judío que sienta que el Santo Bendito Sea es su vida, así debe ser su anhelo por el estudio de la Torá: como quien va a encontrarse con su padre. Y eso es lo que un judío recibe del estudio de la dimensión interior de la Torá, la enseñanza de la jasidut.
Aquel avreij le preguntó al Rebbe: ¿y con estudiar jasidut alcanza? (Porque uno puede estudiar jasidut y aun así no llegar a ese sentimiento.) Le respondió el Rebbe: he visto judíos en quienes el estudio de la jasidut obró de esa manera. Es decir, efectivamente es posible que una persona estudie jasidut y no llegue a ello en forma automática si no interioriza las cosas; pero el Rebbe dijo explícitamente que vio cómo el estudio de la jasidut lleva a la persona a ese sentimiento interior.
Este es el primer nivel, el nivel de «nafshí ivitija balaila»: un amor al que la persona llega desde la naturaleza Divina que recibió en herencia de los Patriarcas, y que revela despertando en sí misma la contemplación de que el Creador es su alma.
El segundo nivel: «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה» (kebrá deishtadal batar avui veimei), «como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre». Este nivel es más alto y más intenso que el de «nafshí ivitija», y también lo recibimos como herencia y existe en la naturaleza de todo judío: como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, que quiere hacer por sus padres y está dispuesto a hacer por ellos más de lo que piensa en sí mismo, mesirut nefesh literalmente, entrega total del alma.
La diferencia entre ambos niveles: cuando la persona piensa «nafshí», mi alma, está diciendo: te amo porque Tú eres mi alma, Tú me cuidas, Tú me llenas, Tú eres mi vida. Este amor construye y completa su propia existencia. Pero hay un nivel más alto que ese, en el cual está dispuesto incluso a entregar su alma, como un hijo que se entrega por su padre y su madre.
También este nivel el judío puede y debe despertarlo en su corazón, y cuando logra despertarlo, por un lado se asemeja a la ahavat olam, pues fue él quien contempló; y por otro lado es como ahavá rabá, pues se trata de una herencia que recibimos de lo Alto.
Resumen: en esta parte repasamos los dos niveles que aprendimos en el capítulo 43: ahavat olam, que nace de la contemplación en el mundo y cuya ventaja está en ser definida y ordenada, y ahavá rabá, que llega como regalo de lo Alto y cuya ventaja está en su intensidad ilimitada. De allí pasamos al capítulo 44, donde el Alter Rebbe explica un amor que incluye a ambas, por ser una herencia de los Patriarcas que la persona despierta con su contemplación: el nivel de «nafshí ivitija balaila», que se expresa en el estudio de la Torá y en correr hacia ella incluso de noche; y el nivel de «kebrá deishtadal batar avui veimei», la entrega del alma de un hijo por sus padres.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos que la contemplación no es el único camino para despertar este amor, sino que existen también caminos más sencillos.