Llegamos al capítulo 44, que se encuentra en la hoja 62 (página 124). Comenzaremos con un breve repaso de lo estudiado en el capítulo anterior, el capítulo 43, y ese repaso nos servirá como introducción y como entrada al capítulo que tenemos ante nosotros.
En los capítulos 41, 42 y en la primera parte del capítulo 43 nos ocupamos extensamente del temor a Di-s (yirat Hashem) y de sus distintos niveles, y de allí pasamos, en la clase anterior, al concepto del amor a Di-s (ahavat Hashem). Mencionamos que en el amor a Di-s hay dos niveles generales: «ahavat olam» y, por encima de él, «ahavá rabá».
Ahavat olam (amor «del mundo»): no significa que uno ame al mundo, sino que ama al Santo Bendito Sea, solo que la revelación de ese amor fue alcanzada por medio de los parámetros del mundo. La persona utiliza su intelecto, que es una de las cosas más maravillosas dentro de los límites del mundo, y contempla el mundo y la grandeza del Creador que crea y vivifica al mundo y a todo lo que en él sucede a cada instante, y esa contemplación engendra en ella amor al Creador. Incluso si llega a un nivel de contemplación mucho más profundo, hasta reconocer la revelación Divina que está por encima del mundo y sentir que el mundo es bitul, nada y absolutamente nulo, también entonces su punto de partida sigue siendo el mundo: contempla la fuerza Divina que vivifica al mundo y concluye que todo ello es nada y nulidad. Resulta que construyó piso sobre piso tomando al mundo como base, y por eso este amor se llama «ahavat olam».
Ahavá rabá (amor «grande»): es una revelación de amor al Creador que se despierta en el judío no porque haya contemplado, trabajado y llegado a conclusiones, sino como un regalo de Arriba. El Santo Bendito Sea le otorga una revelación en forma de regalo, para que tenga sensibilidad y atracción hacia la Divinidad. [Como mencionamos en el capítulo anterior, este regalo no se entrega «a crédito»: tiene que haber una preparación previa, que haya kelim (recipientes) y que haya a quién darle el regalo, pero el regalo mismo viene de Arriba].
Cada uno de estos niveles tiene su ventaja y su carencia:
La carencia de ahavat olam: es limitada. Ojalá merezcamos alcanzar ahavat olam, y no cualquiera llega a ella, pero dado que llegó a ella a través de la contemplación dentro de los parámetros de la naturaleza y del mundo, el máximo de sentimiento que puede nacer de allí es sumamente limitado. Es algo parecido a lo que dice el Zohar sobre la diferencia entre el primer y el segundo Templo y el tercer Templo: el primero y el segundo fueron «binián ad debar nash», un edificio construido por seres humanos, y por eso no tuvieron existencia eterna; en cambio el tercer Templo es «binián ad Kudshá Brij Hu», un edificio construido desde Arriba, y por eso su existencia es eterna. También ahavat olam es como un «binián ad debar nash», un edificio que el hombre construyó con su contemplación y sus conclusiones, y por eso tiene un límite, y las intensidades a las que puede llegar son limitadas.
La ventaja de ahavat olam: cuando la persona ama y se siente atraída, sabe exactamente por qué y para qué. Para ella está definido: contempló un nivel determinado y un tema determinado, y eso la condujo a un amor claro. Las cosas están en ella asentadas y ordenadas.
La ventaja de ahavá rabá: es «rabá», grande, un despertar que la persona recibió como regalo de Arriba, y por eso viene sin medidas ni limitaciones. Es como un «binián ad Kudshá Brij Hu», recibido como regalo de Arriba.
La carencia de ahavá rabá: la persona misma no siente en ella el orden ni el marco. Tiene atracción, despertar y entusiasmo, pero las cosas no están en ella definidas y ordenadas como en ahavat olam.
Pasemos al lenguaje del capítulo: «והנה כל מדרגת אהבה מב' מדרגות אלו אהבה רבה ואהבת עולם נחלקת לכמה בחינות ומדרגות לאין קץ, כל חד וחד לפום שיעורא דיליה», «y he aquí que cada nivel de amor de estos dos niveles, ahavá rabá y ahavat olam, se divide en innumerables aspectos y grados, cada uno según su propia medida». Es decir: cada uno de los dos niveles que mencionamos, ahavat olam y ahavá rabá, no es un único molde. Cuando se dice «ahavat olam» están incluidos en ella muchísimos niveles, y no tienen fin ni límite. Y la razón es simple: cada uno conforme a su medida y conforme a su capacidad.
Y eso depende de los muchos datos personales que influyen en el resultado:
Los datos básicos, que no dependen de la persona: de qué nivel es su alma, nefesh, ruaj, neshamá, jaiá, yejidá; y dentro de cada uno de ellos mismos hay nefesh de nefesh, nefesh de ruaj, y así hasta el infinito.
Los datos personales: qué nivel intelectual tiene, a qué capacidad de contemplación puede llegar, a qué nivel de concentración, a qué profundidad y a qué sutileza de pensamiento.
No hay dos personas idénticas entre sí, y por lo tanto se entiende que el resultado no es igual en cada uno, sino que es acorde a él. Por eso cada nivel se divide en aspectos y grados sin fin y sin límite: tantos como la cantidad de judíos que hay, así es la cantidad de maneras en que una persona llega a sus comprensiones y, en consecuencia, al despertar del sentimiento en el corazón que nace de ellas.
«כמו שכתוב בזהר הקדוש על פסוק נודע בשערים בעלה», «como está escrito en el sagrado Zohar sobre el versículo 'conocido es en las puertas su esposo'». El Alter Rebbe trae las palabras del Zohar sobre el versículo de Mishlé «nodá bashearim baaláh». «Baaláh», su esposo, es una analogía: el Santo Bendito Sea es llamado, por así decirlo, el esposo, el dueño de la casa de Israel, y el pueblo de Israel es llamado en el aspecto de la esposa. Viene el versículo a decirnos que podemos conocer al «esposo», al Santo Bendito Sea. ¿Y cómo se nos da a conocer? «Bashearim», en las puertas, que se lee también del lenguaje de shiurim, medidas: cada uno tiene su propia medida y su propia proporción, y también su propio «shaar», su puerta, su dirección y su camino, y por eso el Santo Bendito Sea se da a conocer a cada uno conforme a su modo. Y si preguntamos cuántos niveles hay en el amor a Di-s, la respuesta es: sin fin ni medida, tantos como las puertas que existen, que no tienen límite.
Y en el lenguaje del Zohar: «בעלה דא קודשא בריך הוא דאיהו אתידע ואתדבק לפום מה דמשער בליביה וכו'», «'su esposo' es el Santo Bendito Sea, que es conocido y se adhiere conforme a lo que cada uno mide en su corazón, etc.». «Baaláh», su esposo, es el Santo Bendito Sea; «deihu itidá», que el Santo Bendito Sea es conocido. Y hay que prestar atención a un detalle: la palabra «itidá» viene a traducir el lenguaje del versículo «nodá», conocido; pero el Zohar agrega una palabra más, «veitdabak», es decir, que el Santo Bendito Sea también está adherido a cada judío, «lefum ma demesháer belibeih», conforme a lo que él mide y evalúa en su corazón, conforme a aquello a lo que es capaz de llegar.
¿Por qué el Zohar agrega la palabra «veitdabak»? Si viene a explicar el versículo «nodá bashearim baaláh», aparentemente debería ceñirse al lenguaje del versículo y traducir «nodá» como «itidá» y nada más. Lo que ocurre es que el Zohar da un paso más: cuando el judío llega a conocer la grandeza del Creador, ese conocimiento actúa sobre él para acercarlo al Creador, y la cercanía, en nuestro tema, es el amor, porque el amor es acercamiento y adhesión. El conocimiento no se queda en el marco del mero conocimiento, sino que es la puerta y el medio que conducen al sentimiento y al amor. Por eso el Zohar incluye ambos: «itidá», y dentro de ello «veitdabak», que es el resultado contenido en el conocimiento, el amor que nace del conocimiento, y todo esto en cada uno conforme a su medida.
Este tema está insinuado también, como trae uno de los sefarim, en las palabras del Rey David en Tehilim (capítulo 135): «Porque yo sé que grande es Hashem, y nuestro Señor está por encima de todos los dioses». Y aparentemente, ¿qué agrega aquí la palabra «yo»? Al decir «sé» ya está incluido el «yo». Y explican: «yo sé», nadie en el mundo sabe como yo sé, y yo tampoco sé lo que él sabe. El «sé» es personal, y cada uno sabe conforme a su nivel y conforme a su sentimiento.
Así sucede también con cosas materiales: cuando alguien dice «tuve una sensación maravillosa», ¿acaso se puede medir qué sensación exactamente sintió? Cada uno siente conforme a sus datos, a sus hábitos, a sus conocimientos y a sus convenciones; depende de muchísimos factores, y al final dice «sentí tal y tal cosa», pero el otro sentirá algo distinto. Dos personas pueden comer el mismo alimento y cada una tendrá una sensación diferente, o escuchar la misma música y reaccionar de modo distinto. Así también en las cosas espirituales, y con mucha más razón: cuanto más abstracto y espiritual es el asunto, más personal es la percepción de cada uno.
Por eso, todos los niveles de amor de los que hablamos son muy personales. En ahavat olam la cosa es clara, ya que se construye con un trabajo propio de contemplación y profundización de manera personal. Y también en ahavá rabá, que es un regalo de Arriba y que aparentemente debería ser igual en todos, no es así, porque también un regalo que viene de Arriba se recibe en los kelim de la persona y se inviste en ellos, y ello depende de su estado, de su relación con el tema y del modo en que lo siente.
Dado que todos los niveles de amor existentes difieren de persona a persona, «ולכן נקראים דחילו ורחימו», «y por eso se llaman dejilu urjimu», que es la traducción aramea de yirá y ahavá, temor y amor, el mundo del sentimiento, con el lenguaje del versículo «hanistarot», lo oculto: «הנסתרות לה' אלקינו», «las cosas ocultas pertenecen a Hashem nuestro Di-s». ¿Y por qué ocultas? Porque ninguna persona sabe medir el sentimiento que hay en su prójimo, y jamás sabrá medirlo, ya que nunca será él su prójimo: tú eres tú y él es él, y no puedes saber exactamente qué ocurre en su interior ni cómo siente la cosa. Solo «a Hashem nuestro Di-s», que sabe en cada uno qué ocurre en su interior. [Y aunque tzadikim grandes quizás sí lo saben, pues están incluidos en «a Hashem nuestro Di-s», de todos modos el asunto en sí mismo es oculto e interior, y no entra en la categoría de algo revelado].
¿Y qué sí es revelado? «ותורה ומצות הן הנגלות לנו ולבנינו לעשות כו'», «y la Torá y las mitzvot son lo revelado, para nosotros y para nuestros hijos, para cumplirlas». La referencia es al cumplimiento de las mitzvot prácticas: ponerse tefilín, colocar una mezuzá y cosas semejantes. Los tefilín que se pone Moshé Rabeinu son, en principio, los mismos tefilín que se pone la persona simple. No hablamos de las kavanot que tiene al ponérselos, ni de los pensamientos y los sentimientos, sino de lo físico, lo material, del acto mismo, y en el acto no hay diferencia entre ellos. La acción es algo revelado, que se puede ver si se hizo o no. Y la razón: «כי תורה אחת ומשפט אחד לכולנו», «porque una sola Torá y una sola ley hay para todos nosotros». Para todo el pueblo de Israel hay una sola Torá y una sola ley, y en las cosas prácticas no hay diferencia entre una persona y otra, «בקיום כל התורה והמצוות בבחינת מעשה. מה שאין כן בדחילו ורחימו, שהם לפי הדעת את ה' שבמוח ולב כנ"ל», «en el cumplimiento de toda la Torá y las mitzvot en el aspecto de la acción. No así en dejilu urjimu, que son conforme al conocimiento de Hashem que hay en el cerebro y en el corazón, como se dijo». El tema del sentimiento es resultado del conocimiento, y el conocimiento está en cada uno conforme a su puerta y conforme a aquello que «mesháer belibeih», mide en su corazón.
Después de todo lo dicho, el Alter Rebbe llega al punto del que se ocupa el capítulo: «אך אחת היא אהבה הכלולה מכל בחינות ומדרגות», «pero hay un amor que incluye todos los aspectos y grados». Existe un nivel de amor que está mezclado e incluye todos los niveles existentes, es decir, que hay en él también «אהבה רבה ואהבת עולם», «ahavá rabá y ahavat olam», ambas juntas. Y aparentemente, ¿cómo es posible unirlas, si ahavat olam es un amor que la persona creó con su trabajo y ahavá rabá viene como regalo de Arriba? Pero hay un amor que existe de tal manera que incluye todos los aspectos y grados de ahavá rabá y de ahavat olam.
Resumen: en esta parte repasamos los dos niveles generales en el amor a Di-s: ahavat olam, que se construye mediante la contemplación desde dentro de los parámetros del mundo, y es definida y ordenada pero limitada, como un «binián ad debar nash»; y ahavá rabá, que viene como regalo de Arriba, sin medidas ni limitaciones, pero a la que le falta orden y marco. Aprendimos en la apertura del capítulo 44 que cada uno de los dos niveles se divide en aspectos y grados sin fin, «kol jad vejad lefum shiurá dileih», cada uno según su propia medida, como dicen las palabras del Zohar sobre «nodá bashearim baaláh»: «itidá veitdabak lefum ma demesháer belibeih», que el conocimiento engendra el amor, y cada uno conforme a su puerta y a su medida. Por esta razón dejilu urjimu se llaman «hanistarot laHashem Elokeinu», lo oculto que pertenece a Hashem nuestro Di-s, frente a las mitzvot prácticas, que son «hanigulot», lo revelado, y en las cuales «una sola Torá y una sola ley hay para todos nosotros».
En la próxima parte nos ocuparemos de ese amor único que incluye todos los aspectos y grados, y de los dos niveles que el Alter Rebbe describe en él.