Después de haber estudiado los dos tipos de amor, la ahavá rabá (amor grande) y la ahavat olam (amor eterno), resumamos las diferencias entre ellos.
Resumen de las diferencias entre ahavá rabá y ahavat olam:
En su origen: la ahavá rabá es un regalo que llega desde Arriba, mientras que la ahavat olam es el fruto de la contemplación y del trabajo propio.
En su contenido: la ahavá rabá es un amor «en los deleites» (el deleite ya está presente dentro del amor mismo), mientras que la ahavat olam es un amor «hacia los deleites» (un anhelo de alcanzarlos).
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Antes se explicó que el camino de la ahavat olam consiste en que la persona despoja a su amor de las vestiduras materiales y lo reviste en vestiduras Divinas. Ahora bien, ¿qué ocurre con aquel cuyo amor no está revestido en nada en absoluto, alguien completamente indiferente, que no se emociona con nada, ni con lo material ni con lo espiritual? Sobre esto agrega el Alter Rebbe: «וגם מי שאין מדת האהבה שבנפשו מלובשת כלל בשום תענוג גשמי או רוחני», es decir: «y también aquel cuya cualidad de amor en su alma no está revestida en absoluto en ningún deleite material o espiritual».
[Es sumamente difícil comunicarse y convivir día a día con personas tan frías, que no manifiestan sentimiento de amor por nada; esto constituye un problema en sí mismo.]
Y aun así, determina el Alter Rebbe, una persona así «יכול להלהיב נפשו כרשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה, על ידי ההתבוננות הנ"ל כמ"ש לקמן»: «puede inflamar su alma como ascuas de fuego y llama intensa, una flama que se eleva al cielo, mediante la contemplación mencionada, como se explicará más adelante». Es decir, mediante la contemplación en memalé kol almin (la luz Divina que llena todos los mundos) y en sovev kol almin (la luz que los abarca), y en que «todo ante Él es como nada», en la creación del mundo y en la vitalidad que lo sostiene a cada instante. Incluso quien hasta hoy fue indiferente, cuando contemple de este modo despertará en él la chispa Divina, comprenderá que aquí hay algo verdadero, lo amará y actuará en consecuencia. Este es también el consejo y la solución para quien fracasa en esto: que comience a contemplar la grandeza de Di-s, y por medio de ello despertará en él el amor que está oculto en su alma.
La ahavá rabá llega después de que precede el temor, según el principio de «es el camino del hombre buscar a la mujer». En cambio, sobre la ahavat olam dice el Alter Rebbe: «והנה בחינת אהבה זו פעמים שקודמת ליראה», «y he aquí que este nivel de amor a veces precede al temor». Puede ser que una persona aún no haya logrado despertar en su corazón temor al Cielo, y precisamente el amor al Creador sí logre despertarlo, llegando al Creador desde esta dirección. Hay quien llega al Creador a través del temor, y hay quien llega a través del amor; y se entiende que si ama, ciertamente cumplirá la voluntad del Creador, tal como quien ama a su amigo no se abstiene de hacer por él lo que le pide. Solo que, por regla general, el comienzo es desde el temor, y el Alter Rebbe viene a enseñar que a veces el orden puede darse también de manera inversa.
¿Y de qué depende esto? «כפי בחינת הדעת המולידה כנודע», «según el nivel del daat que lo engendra, como es sabido»; pues la contemplación que reside en el daat es la que engendra el sentimiento, «שהדעת כוללת חסדים וגבורות, שהם אהבה ויראה, ופעמים שהחסדים קודמים לירד ולהתגלות»: «porque el daat incluye jasadim y guevurot, que son amor y temor, y a veces los jasadim descienden y se revelan primero».
En la mente de la persona hay, de manera general, tres facultades: jojmá, biná y daat; y de manera particular cuatro: jojmá, biná, y el propio daat que se divide en jésed y guevurá. Como estudiamos en el capítulo 41, esa es la razón por la cual los tefilín de la cabeza están divididos en cuatro pasajes: en correspondencia con jojmá, biná y los dos niveles del daat. Dado que en el daat hay jésed y guevurá, en el momento de la contemplación a veces se despierta en la persona precisamente el aspecto de jésed y es atraída hacia el amor, y a veces se despierta precisamente el aspecto de guevurá. [Jésed y guevurá existen en cada mundo, hasta llegar al alma del hombre, y aquí se habla del jésed y la guevurá que hay en el alma del hombre.]
«ולכן אפשר לרשע ובעל עבירות שיעשה תשובה מאהבה», «y por eso es posible que un malvado y transgresor haga teshuvá desde el amor»: puede darse el caso de un malvado y transgresor que retorne precisamente desde el amor y no desde el temor, «מאהבה הנולדה בלבו בזכרו את ה' אלקיו», «desde el amor nacido en su corazón al recordar a Havaiá su Di-s». Y no se trata de que tenga únicamente amor sin temor, pues de inmediato agrega: «ומכל מקום היראה גם כן כלולה בה ממילא, רק שהיא בבחינת קטנות והעלם, דהיינו יראת חטא למרוד בו חס ושלום, והאהבה היא בהתגלות לבו ומוחו»: «y de todos modos el temor también está incluido en él por sí mismo, solo que está en un estado de pequeñez y ocultamiento, es decir, el temor de pecar y rebelarse contra Él, Di-s libre, mientras que el amor está revelado en su corazón y en su mente».
Pero este no es el orden habitual del servicio del judío, que comienza con el temor al Cielo y desde allí llega al amor, sino que «אך זהו דרך מקרה והוראת שעה בהשגחה פרטית מאת ה' לצורך שעה»: «mas esto es por vía excepcional, una instrucción para el momento, por hashgajá pratit (providencia particular) de parte de Di-s, según la necesidad del momento». El Santo, bendito sea, conduce al baal teshuvá de tal modo que su servicio comience precisamente desde el amor. Esto ocurre, pero es algo poco frecuente, «כמעשה דרבי אלעזר בן דורדייא», «como el relato de Rabí Elazar ben Dordaia».
En la Guemará se relata sobre Rabí Elazar ben Dordaia, que no era un niño sino un hombre maduro que pecó y transgredió todos sus días, y en el último momento, a raíz del episodio que allí se cuenta, despertó y retornó en teshuvá, prorrumpió en llanto y su alma lo abandonó. Su teshuvá comenzó precisamente desde el amor, y desde el amor llegó al arrepentimiento [y luego hubo en él también un gran temor, hasta el punto de prorrumpir en llanto].
En los libros de Cabalá se cuenta qué sucedió cuando su alma ascendió a lo Alto: aunque hizo teshuvá, se encontraba «desnudo», sin mitzvot en absoluto, pues no cumplió nada, ¿y cómo habría de entrar al Gan Eden? Por otro lado, hubo quien estaba colmado y rebosante de mitzvot y tampoco podía entrar: Iojanán Cohén Gadol, que sirvió ochenta años como Sumo Sacerdote y al final se volvió tzeduki (saduceo) y murió como tal. Y Rabí Elazar ben Dordaia era la reencarnación de Iojanán Cohén Gadol; todos sus días fue malvado y transgresor, y al final de su vida retornó en teshuvá. Entonces unieron a ambos en lo Alto, las mitzvot de Iojanán Cohén Gadol con la teshuvá de Rabí Elazar ben Dordaia, y ese fue el tikún, la rectificación, pues ambos son un mismo punto.
Este caso es una instrucción excepcional del momento, «אבל סדר העבודה הקבועה ותלויה בבחירת האדם», «pero el orden del servicio fijo, que depende de la elección del hombre», es decir, el orden que no es excepcional ni depende de una providencia particular especial, sino que recae sobre la persona misma, es: «צריך להקדים תחילה קיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה בבחינת קטנות על כל פנים, בסור מרע ועשה טוב, להאיר נפשו האלקית באור התורה ומצותיה, ואחר כך יאיר עליה אור האהבה»: «debe anteponer primero el cumplimiento de la Torá y las mitzvot por medio de la irá tataá (temor inferior), al menos en el nivel de pequeñez, en apartarse del mal y hacer el bien, para iluminar su alma Divina con la luz de la Torá y sus mitzvot, y luego brillará sobre ella la luz del amor». Primero el temor al Cielo, aun en el grado más bajo de apartarse del mal y hacer el bien, y después brillará en él la luz del amor.
Y el Alter Rebbe concluye de un modo fascinante: «כי 'ואהבת' בגימטריא ב' פעמים אור», «porque veahavtá (y amarás) equivale en guematria a dos veces or (luz)». Or en guematria es 207, y veahavtá es 414; resulta que or está incluida dos veces en la palabra veahavtá: la luz de la Torá y las mitzvot, pues «la mitzvá es una vela y la Torá es luz», y la luz del amor. Es decir: cuando la persona llega al amor, necesariamente la precedió la primera luz, el temor al Cielo en el cumplimiento de Torá y mitzvot, y solo entonces llega la segunda luz, el amor a Di-s; y en este amor hay dos luces. Únicamente por vía excepcional, como instrucción del momento y por hashgajá pratit, puede una persona llegar directamente a la luz del amor sin haber antepuesto la primera luz; pero el orden fijo es primero el temor, la primera luz, y después la segunda luz. Y ese es el significado de que veahavtá equivalga en guematria a dos veces or, «כידוע ליודעי ח"ן», «como es sabido por los conocedores de la sabiduría oculta».
En resumen: en esta sección resumimos las tres diferencias entre ahavá rabá y ahavat olam: la ahavá rabá es un amor «en los deleites», un regalo desde Arriba, que llega después de que precede el temor; y la ahavat olam es un amor «hacia los deleites», fruto de la contemplación y del trabajo propio, que a veces incluso precede al temor, según el nivel del daat que lo engendra, en el cual hay jasadim y guevurot. Aprendimos que también aquel cuyo amor no está revestido en ningún deleite material ni espiritual puede inflamar su alma mediante la contemplación en la grandeza de Di-s; que es posible que un malvado y transgresor haga teshuvá desde el amor, pero que eso es una instrucción del momento por providencia particular, como el relato de Rabí Elazar ben Dordaia; y que el orden fijo del servicio es anteponer el temor y el cumplimiento de Torá y mitzvot, y solo después la luz del amor, tal como se alude en veahavtá, dos veces or. Los dos niveles del amor se asemejan a los dos niveles del temor: uno que surge desde el mundo y la contemplación en él, y el otro que está por encima del mundo, en una revelación que llega desde Arriba.
En la próxima sección continuaremos con el estudio del siguiente capítulo del Tania.