En la parte anterior estudiamos el nivel de «ahavá rabá» (el gran amor) y los tres puntos que se dicen acerca de él. En esta parte veremos por qué el Alter Rebbe no se extiende en explicarlo, por qué este amor exige como premisa una irá (temor reverencial) completa, y cuál es exactamente la diferencia entre una contemplación que produce irá y una contemplación que produce amor.
La ahavá rabá no depende del trabajo del hombre, y por eso el Alter Rebbe no se extiende en ella. El hombre no tiene la capacidad de alcanzarla por sí mismo; todo lo que está en su mano es prepararse y hacerse digno de ella. Si el Santo, bendito sea, desea otorgarle este regalo, se lo dará; y si no es digno, no lo recibirá, y no le quedará más que leer en los libros que existe tal nivel.
¿Cómo sabrá el hombre si se encuentra en este nivel?
Cuando una persona está ocupada en los asuntos del mundo y sumergida en sus placeres, no se pregunta a sí misma cómo lo sabe: está metida dentro del asunto, vive en él y se siente bien allí. La pregunta solo surge cuando se trata de algo Divino, espiritual y abstracto. Y en verdad, cuando el hombre llegue a esto, sentirá sin duda que está sumergido dentro de ello.
¿Por qué este amor llega precisamente después de una premisa completa de irá?
Es imposible llegar a él sin que preceda la irá, y para insinuarlo se cita una expresión de los libros de jasidut, tomada del mundo conceptual de la Guemará en un área totalmente distinta y traída aquí solo como analogía. Como es sabido, todos los conceptos de la Torá revelada tienen también un significado en la Torá oculta, y aquí se trae un ejemplo de ello de manera muy breve:
La Guemará en el tratado de Kidushín dice: «כנודע על מאמר רז"ל דרכו של איש לחזר אחר אישה» (como se sabe, según la expresión de nuestros Sabios: es propio del hombre ir en busca de la mujer), y lo aprende del lenguaje del versículo «cuando un hombre tome mujer». ¿Por qué no se dice al revés, «cuando una mujer tome hombre»? Porque es el modo del mundo que el hombre es quien busca a su esposa. Y la Guemará lo compara con un objeto perdido: ¿quién busca a quién, el objeto perdido a su dueño, o el dueño a su objeto perdido? Es el dueño quien busca lo que perdió; y dado que la mujer fue tomada del hombre y es, por así decirlo, aquello que él perdió, es él quien va y la busca.
Los conceptos de «ish» (hombre) e «ishá» (mujer) tienen en la Cabalá múltiples significados. A veces «ish» es el Santo, bendito sea, e «ishá» es el pueblo de Israel, tal como todo el Shir HaShirim está construido sobre los conceptos de novio y novia. Aquí se trae uno de esos significados: el amor se llama «ish» y la irá se llama «ishá», y las pruebas de ello están tomadas por vía de alusión (remez) y no por el sentido simple:
«שהאהבה נקראת איש וזכר כמו שכתוב זכר חסדו» (que el amor se llama «hombre» y «varón», como está escrito: «recordó Su bondad») - «jésed» es amor (como se sabe: jésed es amor y guevurá es irá), y «zajar» no es solo del lenguaje de recuerdo sino también de «varón», lo opuesto a la hembra. De aquí que el amor, que es el aspecto de jésed, se relaciona con «ish» y con lo masculino.
«ואשה יראת ה' כנודע» (y «mujer que teme a Hashem», como se sabe) - la irá se relaciona con «ishá».
Resulta entonces que «es propio del hombre ir en busca de la mujer» significa: es propio del amor ir en busca del lugar donde hay irá. Cuando la persona es «completa en la irá», según la expresión citada antes, el amor la busca a ella y el regalo le llega. Y esta es la alusión de que sin que preceda la irá es imposible llegar a la ahavá rabá; no es posible en la realidad que una persona tenga ahavá rabá sin temor al Cielo.
¿Y por qué el Alter Rebbe lo subraya tanto? Porque más adelante en el capítulo tratará de «ahavat olam», y allí es posible que el amor preceda a la irá. Los tres puntos que se dijeron respecto de la ahavá rabá no se dicen respecto de la ahavat olam:
No es un «amor en los deleites», sino un amor a los deleites.
No llega como regalo de lo Alto, sino por el esfuerzo del hombre.
No es imprescindible que la preceda la irá; a veces el orden es inverso: primero el amor y después la irá.
Por eso, precisamente respecto de la ahavá rabá corresponde decir estos tres puntos.
«ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו» (y sin que preceda la irá es imposible llegar a este gran amor). En la ahavá rabá se revela en el hombre una Divinidad que está por encima del mundo, de manera semejante a la «irá ilaá» (el temor superior). Esto es algo que el mundo no puede captar en absoluto, pues el mundo grita siempre «yo existo»: está dispuesto a aceptar que tiene un Dueño, y que hay Alguien de quien depende, pero no está dispuesto a aceptar que él no existe. Y aquí se le dice al hombre que podrá llegar a la sensación verdadera de que él no existe, y que no existe más que la realidad del Creador solo. Algo así no puede provenir de la naturaleza del mundo.
Y esto es lo que escribió el Alter Rebbe: «כי אהבה זו היא מבחינת אצילות» (pues este amor es del aspecto de atzilut), algo así como un «saludo» que llega desde el mundo de atzilut. Una de las explicaciones del nombre «atzilut» es del lenguaje de «etzló», «junto a Él»: junto al Creador, cercano a Él, como parte de Él y unido con Él, y es el más elevado de los mundos. Y como dice el Zohar en arameo: «דלית תמן קיצוץ ופירוד חס ושלום» (que allí no hay corte ni separación, Dios libre), en el mundo de atzilut no hay sensación alguna de separación del Creador, y por eso se lo llama el mundo de la unidad.
En otras palabras: mientras el hombre sienta su propia existencia, su «yo», su ego, y la importancia que le da a sus propios asuntos de una forma u otra, no es posible que se le revele algo que es un destello del nivel de atzilut, pues se trata de una cosa y su opuesto. La revelación de la ahavá rabá exige que el temor al Cielo sea completo, que la persona esté totalmente anulada (bittul) en la medida de lo que le es posible, y entonces se convierte en un recipiente apto para recibir ese destello. Pero si sus recipientes no están del todo limpios y puros, no es posible que merezca esta revelación superior. Por eso este amor debe venir necesariamente después de que preceda la irá.
El Alter Rebbe no se extiende en este tema, porque no depende de nuestro trabajo: lo que sí depende de nuestro trabajo es ocuparnos de tener un temor al Cielo completo, pero la revelación misma de la ahavá rabá es un regalo de lo Alto. Es el nivel de individuos selectos y de tzadikim, y no es algo que le corresponda a cada uno de nosotros.
Temor al Cielo significa temor ante lo que el Creador quiere, e incluye miedo, reverencia y vergüenza. Y en su sentido simple: cuando el rey dice que se haga así, la persona lo hace así y no dice otra cosa, sino que lo que el rey dice es lo que ella hace. Si el rey dice que cumpla mitzvot, cumple mitzvot; si dice que estudie Torá, estudia Torá, y así en cada cosa (y si bien hay una relación entre «irá» y «reiá», visión, primero hay que entender la irá en su sentido simple).
Pero la ahavat olam (en la que el Alter Rebbe se extenderá más, y también nosotros nos extenderemos, ya que le atañe a cada uno de nosotros), en ella sí hay que contemplar y en ella sí hay que invertir. Antes de eso, detengámonos a definir cuál es el punto de diferencia entre irá y amor, tal como lo mencionamos al final de la parte anterior: ¿de qué modo contempla la persona para que el resultado de su contemplación sea irá, y cuál es la forma de contemplación cuyo resultado es amor?
Empecemos por el final: ¿cuál es la diferencia entre la sensación del amor y la sensación de la irá?
En el jasidut a ambas se las llama «luz» y «oscuridad»: al amor se lo llama luz y a la irá oscuridad. En otras palabras, el amor es expansión y la irá es contracción; el amor es atracción y la irá es huida.
¿Y de dónde proviene cada una de ellas? Depende de aquello en lo que la persona contempla, y como resultado de la contemplación vendrá la sensación correspondiente. Se le dice a una persona: «contempla la grandeza de Hashem»; una vez le dirán que de eso vendrá irá, y otra vez le dirán que de eso vendrá amor. ¿De qué depende? De qué aspecto de la grandeza de Hashem está contemplando, y de dónde pone el énfasis en su contemplación:
Contemplar Su exaltación: cuán elevado y poderoso es Él, y cuán nula es la persona frente a Él. Esta contemplación conduce a la irá.
Contemplar Su bondad: cuán bueno es Él, y cuán inmenso y maravilloso es en Su bondad. Esta contemplación conduce al amor.
Contemplar cómo vivifica la Creación: la forma en que el Creador da vida a la Creación en cada instante. Esta contemplación conduce a la irá.
Aquí el Alter Rebbe viene a explicar cómo llegará la persona al amor. Y para poder traducir estas cosas a conceptos abstractos, comencemos con un ejemplo tomado de los conceptos de nuestro mundo material, y veamos algunos niveles que hay dentro del amor.
En uno de los maamarim de jasidut se explica que hay distintos niveles en el deleite y en la dulzura: hay quien se deleita con la comida, hay quien se deleita con la música, hay quien se deleita con ideas intelectuales hermosas, y hay quien se deleita con algo Divino. Son niveles distintos, y cada persona según aquello a lo que pertenece.
Tomemos como ejemplo a una persona física y material, cuyo mundo conceptual gira en torno a cosas materiales cercanas a su corazón. No hablemos de asuntos de comida, que son más groseros, ni tampoco de música, que es más abstracta, sino de algo verdaderamente material: le gustan los autos, le gustan las computadoras. Y aun dentro de ese mismo amor hay niveles:
Le dicen: es cierto que tienes una computadora en casa, pero en tal lugar se puede conseguir una computadora muchísimo mejor, más rápida y más potente y con muchas más funciones. De inmediato se le despierta un sentimiento de amor hacia ese objeto, pero es un amor que él sabe medir: compara aquello que ama y en lo que está pensando con lo que ya tiene, y puede decir exactamente en qué es mejor y cuánto mejor es.
Le cuentan que existe algo de lo que nunca oyó hablar dentro de su mundo conceptual, mucho mejor en varios órdenes de magnitud. Eso ya no lo conoce, pero todavía puede intentar medirlo y decir: yo tengo tal cosa, y aquello es tantas veces mejor.
Le hablan de una computadora en términos que no entiende en absoluto, en un campo que no existe dentro de su mundo de percepción; solo sabe que se trata de una computadora que está fuera del alcance de lo que él puede captar. Aquí se siente atraído y ama, pero no sabe definir su amor en absoluto; salió por completo de los marcos de amor anteriores.
Y con todo, también este amor sigue llamándose amor hacia algo determinado y definido, hacia lo cual él anhela.
En resumen: en esta parte aprendimos que la ahavá rabá no depende del trabajo del hombre sino que es un regalo de lo Alto, y que todo lo que está en su mano es prepararse y hacerse digno de ella. Vimos la alusión de «es propio del hombre ir en busca de la mujer»: que el amor, el aspecto de «recordó Su bondad», va en busca del lugar donde hay irá, el aspecto de «mujer que teme a Hashem»; y por eso no es posible la ahavá rabá sin que preceda la irá, ya que es un destello del aspecto de atzilut, donde no hay corte ni separación, y exige bittul absoluto y un recipiente puro. También definimos la diferencia entre amor e irá: luz y oscuridad, expansión y contracción, atracción y huida, y su dependencia del modo de contemplar la grandeza de Hashem; y comenzamos con la analogía de los niveles del amor hacia algo definido.
En la próxima parte trataremos la «ahavat olam»: los modos de contemplación que conducen a ella y el esfuerzo que requiere.