Llegamos al capítulo 43 del Tania, que se encuentra en la hoja 61, lado b (página 122). Para entender de qué trata este capítulo, comencemos recordando los puntos centrales de lo que estudiamos en los capítulos 41 y 42. Esos dos capítulos, extensos como son, pueden resumirse en tres puntos:
El «qué», la necesidad de la yirá: en el capítulo 41 el Alter Rebbe comenzó a explicar el tema del temor al Cielo (yirat shamaim) y por qué se trata de algo imprescindible, sin lo cual no es posible avanzar en el servicio Divino en absolutamente ningún aspecto. Y no solo para los asuntos de «apártate del mal», para que la persona no tropiece en lo prohibido, sino también para los asuntos de «haz el bien»: también para cumplir de manera activa la voluntad Divina se requiere yirat shamaim.
El «cómo», el camino hacia la yirá: la vía para llegar al temor al Cielo es la hitbonenut, la meditación profunda en la grandeza de Di-s. Aunque el temor al Cielo existe de forma natural en cada judío, para despertarlo y revelarlo hace falta meditar, y el Alter Rebbe se extendió en distintas formas de hitbonenut que conducen a esa revelación.
La ayuda: el «móaj hadáat» que proviene de Moshé Rabenu. En el capítulo 42 explicó cuál es el mayor auxiliar para que la meditación tenga éxito. Porque no alcanza con jojmá y biná: lo esencial es la dáat, la conexión y el vínculo con el tema, que aquello que uno sabe le hable y lo influya de hecho. Al fin de cuentas, la persona sabe muchísimas cosas y no está conectada con todas ellas ni resulta realmente afectada por ellas. Esa fuerza la recibe cada judío de Moshé Rabenu, del punto de «Moshé» que hay en él, que le otorga a cada uno la capacidad y el poder de vincularse con los temas Divinos y unirse a ellos hasta que obren en él.
Ahora comenzamos el capítulo 43, y para ello ampliaremos un poco el tema de la yirá del que se habló en los capítulos anteriores. Ya en los capítulos 41 y 42 el Alter Rebbe subrayó que la yirá de la que habla se llama yirá tataá, el temor «inferior» y básico, llamado también yirá jitzoná, temor externo. En el capítulo 43 el Alter Rebbe nos conducirá hacia la yirá ilaá, el temor «superior». Para distinguir entre lo explicado en los capítulos anteriores y lo nuevo que aporta el capítulo 43, presentemos primero, en líneas generales, la diferencia entre ambas.
El Alter Rebbe basa la división entre los niveles de yirá en el lenguaje de la Mishná en Pirkei Avot, una Mishná que a simple vista se contradice a sí misma: «im ein yirá ein jojmá», si no hay temor no hay sabiduría, lo cual implica que hay que empezar por la yirá, ya que sin ella no habrá jojmá. E inmediatamente después: «im ein jojmá ein yirá», si no hay sabiduría no hay temor, lo cual implica que hay que empezar por la jojmá, y ella conducirá a la yirá.
Explica el Alter Rebbe que no hay aquí contradicción alguna: todo depende de qué nivel de yirá se esté hablando. La Mishná, como es su estilo, se expresó de manera breve y concisa y no detalló a qué se refería; y al agregar una sola palabra, que en sí misma es todo un mundo, las cosas se asientan: si no hay yirá tataá no hay jojmá, y si no hay jojmá no hay yirá ilaá.
Resulta entonces que el orden del servicio es este: la yirá tataá es la que abre, y es ella la que conduce a la persona hacia la jojmá, con lo cual se refiere en general al cumplimiento de la Torá y las mitzvot; y una vez que tiene jojmá, puede alcanzar el nivel más elevado de yirá ilaá.
Así como mencionó en el capítulo anterior, en el versículo con el que abrió el capítulo 42: «¿Qué pide de ti Hashem tu Di-s, sino que temas a Hashem?», y la continuación: «que guardes todos Sus preceptos». Es decir, se trata de un temor cuya función es llevar a la persona al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y eso es yirá tataá.
La diferencia entre ambas es como la distancia entre el cielo y la tierra, de un extremo al otro: dos mundos completamente distintos. El Alter Rebbe define esta diferencia en su Sidur, donde llama a los dos niveles yirá penimit (temor interior) y yirá jitzonit (temor exterior): la yirá jitzonit es la yirá tataá, y la yirá penimit es la yirá ilaá. Y así escribe allí, según lo que escuchó de su maestro, el Maguid de Mezritch:
«יראה פנימית ירא בושת», el temor interior es el temor de la vergüenza: «דרך משל, כמו שיש בושה לפני אדם גדול בדורו וצדיק, שהבושה היא מפנימיותו ולא מחיצוניותו, וזו היא יראה עילאה, להתבושש מאור אין סוף ברוך הוא המלובש בחכמה עילאה», es decir: a modo de ejemplo, como la vergüenza que uno siente ante un hombre grande de su generación y tzadik, vergüenza que brota de su interioridad y no de su exterioridad; y esa es la yirá ilaá, avergonzarse ante la luz del Ein Sof bendito que está revestida en la jojmá ilaá.
«ויראה חיצונית», y el temor exterior: «היא דרך משל כמו היראה ופחד ממלך גדול ונורא, שבחינת גדולת מלכותו היא מבחינת חיצוניותו, שהיא התפשטות מלכותו», esto es: a modo de ejemplo, como el temor y el pavor ante un rey grande y temible, donde el aspecto de la grandeza de su reinado proviene de su exterioridad, que es la expansión de su reinado.
La parábola del rey, que corresponde a la yirá tataá: el rey es grande y gobierna, infunde temor y posee poderío. Pero, frente al rey, ¿acaso la existencia del pueblo queda anulada hasta el punto de no contar en absoluto, o bien la existencia de las personas sigue siendo real, ocupa un lugar ante el rey y le importa, solo que está subordinada a él? Está claro que lo correcto es la segunda opción, como dice la conocida expresión «ein melej belo am», no hay rey sin pueblo: el rey no tiene realidad de rey si no hay un pueblo que lo corone y habite en su reino. Más aún, la grandeza de un rey se mide por el tamaño de su país y por la cantidad de sus habitantes: toda la realidad del rey se construye a partir del pueblo.
Por eso no puede decirse que el habitante sienta su propia nulidad ni vergüenza por su mera existencia; al contrario, siente que su existencia es importante: paga impuestos al rey y con ello el rey se engrandece, y todos los habitantes juntos forman el gran reino. El bitul del pueblo hacia el rey es, entonces, un bitul externo, lo que se llama «bitul hayesh», la anulación del ser: la persona no pierde su realidad ni se avergüenza de sí misma, por el contrario, su propia entidad se siente, solo que está dispuesta a anularse ante el rey. Y hay en esto distintos grados de bitul, pero lo común a todos es que quien se anula vive la sensación de ser una realidad que se subordina al rey.
La parábola del hombre grande de su generación y tzadik, que corresponde a la yirá ilaá: en cambio, cuando una persona se encuentra dentro de las cuatro amot de un tzadik, del nasí de la generación, de un Moshé Rabenu, y siente de pronto su fuerza, su grandeza y su santidad, esa santidad no depende en absoluto de la gente que lo rodea, sino que es un poderío y una santidad que le pertenecen por sí mismos. ¿Qué siente un hombre simple parado en sus cuatro amot? «¿Quién soy yo y qué soy yo frente a un hombre tan poderoso y grande?». Se avergüenza de sí mismo, quiere huir y esconderse en un lugar donde aquel no lo vea ni repare en él en absoluto.
Este es un tipo de bitul incomparablemente más hondo e interior. No es bitul hayesh, una entidad que se subordina, sino «bitul bimtziut», anulación en la existencia misma: la persona se anula en su propia sensación de ser y experimenta una nulidad absoluta. Esta es, en términos generales, la diferencia tal como la define el Alter Rebbe en el Sidur, entre yirá tataá y yirá ilaá: el temor ante un rey frente al temor ante un hombre grande de su generación y tzadik.
Todo lo que habló el Alter Rebbe en el capítulo 42, al extenderse en los tipos de hitbonenut y en sus modalidades que llevan a la persona a anularse ante el Creador del mundo, se refiere a la yirá tataá, al temor externo. Por ejemplo: la meditación en que el Santo bendito sea Él hace existir la creación en cada instante y está en todo lugar y en todo momento; que «un ojo ve y un oído escucha» los actos de la persona; y que el Santo bendito sea Él deja todo de lado para unificar Su reinado sobre ese individuo y examinar sus entrañas y su corazón.
¿Qué se desprende de todas estas expresiones? Que siempre hay una realidad con la que el Santo bendito sea Él se ocupa, que Él crea y forma en cada instante. Es cierto que la criatura debe sentir bitul hacia su Creador, ya que toda su existencia depende de la existencia del Creador; pero al fin y al cabo se trata de una realidad a la que el propio Creador le otorga validez y sello. Por eso, quien medita en este nivel no puede llegar al bitul que se siente frente a un hombre grande de su generación y tzadik, sino al bitul que se siente frente a un rey: hay una realidad de mundo que el Santo bendito sea Él crea y forma, la persona lo comprende y se anula ante Él, y de ahí entiende que debe comportarse como corresponde, ya que Él examina sus entrañas y su corazón y hay un ojo que ve y un oído que escucha.
Y lo mismo ocurre incluso con un nivel más elevado de hitbonenut, el que se explicó al final del capítulo 42: la persona medita en todas las criaturas y en las huestes celestiales, en cómo todas se postran cada vez que el sol se pone, un bitul de postración ante la Shejiná. Esta meditación toca a la persona con la exaltación del Creador y despierta en ella temor al Cielo, pero aun así sigue perteneciendo a la categoría de yirá tataá.
Resumen: en esta parte repasamos los puntos centrales de los capítulos 41 y 42: la necesidad del temor al Cielo, el camino hacia él a través de la hitbonenut, y la ayuda del «móaj hadáat» que proviene de Moshé Rabenu. Luego adelantamos la diferencia entre yirá tataá y yirá ilaá: la resolución de la aparente contradicción en la Mishná de Pirkei Avot («si no hay temor no hay sabiduría», yirá tataá; «si no hay sabiduría no hay temor», yirá ilaá), la parábola del rey con su bitul externo (bitul hayesh) frente a la parábola del tzadik con su bitul interior (bitul bimtziut), y comprobamos que todas las meditaciones del capítulo 42 pertenecen al ámbito de la yirá tataá.
En la próxima parte leeremos las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 43 desde el texto mismo, y profundizaremos en el tema de la yirá ilaá.