Nos detuvimos en el capítulo 42, al final de la hoja 59b (página 118). Antes de seguir adelante, resumamos brevemente el recorrido del capítulo hasta aquí.
Síntesis del recorrido del capítulo hasta ahora:
El capítulo se abre con las palabras de la Guemará sobre el versículo «¿Qué pide Hashem, tu Dios, de ti, sino que Lo temas?», es decir, que eso es todo lo que el Santo, bendito sea, le reclama al hombre. Y sobre esto pregunta la Guemará: ¿acaso el temor al Cielo es algo tan pequeño, un asunto menor? Y responde que, efectivamente, en relación con Moshé Rabeinu el temor al Cielo es algo pequeño.
Sobre esta respuesta el Alter Rebbe plantea una dificultad: es verdad que respecto de Moshé Rabeinu se trata de algo pequeño, pero el versículo no le habla a Moshé Rabeinu, sino a cada uno y cada uno de nosotros.
Y de aquí arranca la explicación: cada judío recibe una fuerza especial que le viene de Moshé Rabeinu. A Moshé Rabeinu se lo llama «pastor fiel», porque es él quien le otorga a cada uno el daas en la Divinidad: la capacidad de conectarse y de estar en vínculo interior con el Santo, bendito sea, y de que a la persona realmente le importe todo asunto de santidad. Por eso mismo, en el momento en que cada uno despierta en su corazón el aspecto de Moshé Rabeinu que hay en él, ve que el temor al Cielo que se le pide es, en verdad, algo fácil.
En el último pasaje que estudiamos se explicó que, para despertar esa conexión que Moshé Rabeinu le otorga a cada judío, a veces hace falta un esfuerzo, una yeguiá, y hay en ello dos modalidades:
Yeguías basar, esfuerzo del cuerpo: cuando hay trabas e impedimentos a causa de las transgresiones, que le estorban a la persona.
Yeguías nefesh, esfuerzo del alma: alguien que no está habituado a la hisbonenus, la meditación, de modo que la meditación misma le representa un gran trabajo.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה ואומץ גדול להעמיק בגדולת ה' שעה גדולה», «y de todos modos, con dificultad y a la fuerza, que fortalezca mucho su pensamiento con firmeza, gran esfuerzo y gran vigor, para profundizar en la grandeza de Hashem durante un buen rato»: alguien que se esfuerza y se fatiga en profundizar en la grandeza de Hashem un buen rato y un tiempo prolongado, «בודאי תגיע אליו על כל פנים היראה תתאה הנ"ל», «con seguridad llegará a él, al menos, la mencionada yirá tataá (el temor inferior)».
¿Y de qué temor se trata? Como el Alter Rebbe precisará más adelante en el capítulo, al menos un temor tal que haga que la persona cumpla Torá y mitzvot de hecho, en la práctica. Aunque no sea un temor de un nivel emocional elevado, por lo menos obrará en él que sea cuidadoso en el pensamiento, en el habla y en la acción, de hecho y en la práctica.
El Alter Rebbe continúa: «וכמו שאמרו רז"ל יגעתי ומצאתי תאמין», «y como dijeron nuestros Sabios: me esforcé y encontré, créelo». Este dicho de Jazal se compone de tres partes: «no me esforcé y encontré, no lo creas»; «me esforcé y no encontré, no lo creas»; y finalmente «me esforcé y encontré, créelo». Es decir: quien se esfuerza y se fatiga, seguro que llega y alcanza el objetivo.
El Rebbe precisa en uno de sus lugares que la expresión no es «me esforcé y logré», sino justamente «me esforcé y encontré». ¿Cuál es la precisión en la palabra «encontré»? Un hallazgo es, por lo general, algo en lo que la persona no pensó y que no planificó, y que no guarda proporción alguna con el esfuerzo invertido, ya que por un hallazgo no se esforzó en absoluto, y no cabe decir que uno se esfuerce en encontrar hallazgos.
Y así es también aquí: quien se esfuerza y se fatiga no recibe al final solamente según la medida de su inversión, porque si recibiera únicamente conforme a lo que invirtió, no se le podría llamar a eso «hallazgo», sino una retribución proporcional a la inversión. Por eso se dice «me esforcé y encontré»: el resultado al que llegará es inmensurablemente mayor que la inversión, hasta el punto de que merece llamarse hallazgo. Y todo depende de la yeguiá, del esfuerzo.
Hasta aquí se trajo un dicho general de Jazal, que se aplica a todo asunto de santidad. Ahora el Alter Rebbe continúa «כדכתיב», «como está escrito», y trae un versículo que habla de manera puntual del temor al Cielo: «אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה אז תבין יראת ה'», «si la buscas como a la plata y la escudriñas como a tesoros escondidos, entonces comprenderás el temor de Hashem».
El versículo indica relacionarse con el temor al Cielo como con un dinero y un tesoro que la persona busca sabiendo con certeza que lo tiene consigo. Así como alguien que sabe con claridad que en el cajón de su casa hay una suma de dinero que él mismo dejó allí en el pasado: aunque ahora no la ve, para él está claro que existe, y por eso no busca «a ver si encuentro algo», sino que busca algo seguro; y por eso mismo, cuando no lo encuentra no se desanima, sino que sigue buscando y buscando.
Es como el caso de alguien que en su momento arrojó un cheque grande que recibió dentro de una caja enorme, para cuando lo necesitara, y la caja está llena de miles de otros papeles. Va sacando papel tras papel, ya sacó cientos de papeles y todavía no lo encontró. Cuanto más busca sin encontrar, no se desanima ni deja de buscar, porque sabe que se está acercando a la meta.
Así es en nuestro tema: el temor al Cielo es algo que existe en cada judío, que nació con él y lo tiene depositado en su corazón, y lo único que le toca hacer es despertarlo. Por eso debe buscarlo como a la plata y como a un tesoro escondido: algo que alguien enterró allí y que existe con certeza, y solo hay que esforzarse por descubrirlo.
Y así explica el Alter Rebbe el nimshal, la aplicación: «פירוש כדרך שמחפש אדם מטמון ואוצר הטמון בתחתית הארץ שחופר אחריו ביגיעה עצומה», «es decir, del modo en que una persona busca un tesoro escondido en las profundidades de la tierra, que cava tras él con un esfuerzo enorme»: cava con un esfuerzo enorme y no se desanima ante la dificultad, porque sabe que no trabaja en vano. «כך צריך לחפור ביגיעה עצומה לגלות אוצר של יראת שמים הצפון ומוסתר בבינת הלב של כל אדם מישראל», «así debe uno cavar con un esfuerzo enorme para descubrir el tesoro del temor al Cielo que está guardado y oculto en la biná del corazón de todo judío».
Esta expresión volverá a aparecer varias veces a lo largo del capítulo. La «biná del corazón» es el punto interior del corazón del judío, allí donde existe el temor al Cielo. En cada uno y cada uno existe, incluso en quien no cuida Torá y mitzvot y dice de sí mismo que no tiene temor alguno y que el tema no le interesa. Y si un día despierta y decide que quiere despertar en su corazón temor al Cielo, aunque todavía no haya llegado a eso, que se esfuerce y verá que llega, porque eso existe en cada uno.
Y si alguien dijera: ¿tal vez este tesoro solo se puede descubrir en Shabat, o solo en los Diez Días de Teshuvá, o solo en los años en que el Beit Hamikdash estaba en pie, o solo en Eretz Israel, o solo en la sinagoga? Sobre esto dice el Alter Rebbe: «שהיא בחינה ומדרגה שלמעלה מהזמן», «pues es un aspecto y un nivel que está por encima del tiempo». Su intensidad y la certeza de su existencia no dependen del tiempo; no es que hoy sí y mañana no, sino que es un hecho real y eterno.
Vale aclarar que no se trata necesariamente de despertar la yechida del alma, el nivel más esencial. No hace falta llegar hasta la yechida: se trata de un punto de iluminación que la persona puede despertar con sus facultades reveladas, con un esfuerzo menor.
«והיא היראה הטבעית המסותרת הנ"ל», «y este es el mencionado temor natural oculto»: como estudiamos en el capítulo 18, que esta iluminación nos llega como herencia de nuestros patriarcas Avraham, Itzjak y Iaakov, y como se mencionó en los capítulos anteriores respecto de la iluminación y del amor oculto que existe en cada uno.
Solo que, si bien esa iluminación existe en cada uno, no está activa. Cuando a la persona le llega la prueba en la práctica concreta, en el pensamiento, en el habla y en la acción, en lo que ve y en lo que escucha de cosas prohibidas, entonces, aunque quien tiene temor al Cielo teme al Rey que lo está mirando y debe comportarse siempre en consecuencia, no siempre eso funciona ni siempre logra sobreponerse. El esfuerzo que se pide es, entonces, sacar esa iluminación oculta hacia la revelación.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «רק שכדי שתבא לידי מעשה בבחינת יראת חטא להיות סור מרע במעשה דבור ומחשבה», «solo que, para que llegue a la práctica en el nivel de temor al pecado, de apartarse del mal en la acción, el habla y el pensamiento»: que no quede como un mero temor natural oculto, sino que sea un temor al pecado tal que efectivamente no tropiece ni transgreda la voluntad de Hashem, ni en el pensamiento, ni en el habla, ni en la acción. Para eso, «צריך לגלותה ממצפוני בינת הלב», «es preciso revelarlo desde los escondites de la biná del corazón»: desde ese nivel de la biná del corazón en el que está grabado y guardado, y traerlo a la revelación.
Más adelante en el capítulo nos detendremos en la precisión de las palabras del Alter Rebbe respecto de la «biná del corazón», y en el modo en que el temor obra de hecho, en la práctica.
En resumen: en esta parte resumimos el recorrido del capítulo hasta aquí: la pregunta de la Guemará sobre «¿Qué pide Hashem, tu Dios, de ti, sino que Lo temas?» y la respuesta de que para Moshé es algo pequeño, y la explicación del Alter Rebbe de que todo judío recibe de Moshé Rabeinu, el pastor fiel, el daas y la conexión con la Divinidad, y que para despertar eso se requiere yeguías basar y yeguías nefesh. Aprendimos que quien se esfuerza con dificultad y a la fuerza en profundizar en la grandeza de Hashem un buen rato, con seguridad llegará a él la yirá tataá, al menos una tal que produzca cuidado en el pensamiento, el habla y la acción, según «me esforcé y encontré, créelo», y precisamos que dice justamente «encontré», porque el resultado es inmensurablemente mayor que la inversión. Vimos también el versículo «si la buscas como a la plata y la escudriñas como a tesoros escondidos»: como quien cava tras un tesoro con esfuerzo enorme y no se desanima, porque sabe con certeza que el tesoro está ahí, ya que el temor al Cielo está guardado y oculto en la biná del corazón de todo judío, en un nivel que está por encima del tiempo, y es el temor natural oculto que heredamos de nuestros patriarcas; solo que, para que llegue a ser temor al pecado de hecho, apartarse del mal en la acción, el habla y el pensamiento, hace falta revelarlo desde los escondites de la biná del corazón.