En la parte anterior nos ocupamos del tema del bitush (el «machacar», el quebrar la tosquedad del cuerpo). Ahora hay que agregar algo: la persona no debe esperar a que venga otro y la machaque; ella misma debe hacerse el bitush a sí misma.
Tal como aprendimos con amplitud en el capítulo 30: «וכמו שכתוב לעיל בשם הזהר גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא מבטשין ליה», es decir: como se escribió más arriba en nombre del Zohar, «un cuerpo en el cual no penetra la luz del alma, se lo machaca», se lo empequeñece y se lo ablanda. Es como un leño grueso en el que el fuego no logra prender por su propio grosor: para que el fuego lo tome hay que partirlo en astillas finas. Así ocurre con el cuerpo: cuando está burdo, mimado y hundido en exceso en los asuntos del mundo, no entiende en absoluto de qué le están hablando cuando se le habla de algo Divino, y hay que cortarle las alas y bajarle esa tosquedad.
¿Y cómo se logra esto? Mediante pensamientos de teshuvá desde lo profundo del corazón. Cuando la persona comprende los asuntos no buenos que hizo y entiende hasta qué punto la alejaron de la verdad, se produce en ella una sacudida interior, y esa sacudida es el bitush. Y una vez que la persona se machaca a sí misma, le resulta mucho más fácil sentir Elokut (Divinidad). Esta es la primera fatiga, llamada yegiat habasar, la fatiga de la carne.
Sin esta llave es imposible avanzar, porque sobre las transgresiones está dicho: «Vuestras iniquidades han sido las que separan entre vosotros y vuestro Di-s»; hay una cortina que separa. Quien quiere ver la luz a través de un muro no verá nada mientras el muro siga en pie, y ningún esfuerzo le servirá. Por eso primero hay que quitar el muro, esos asuntos que estorban, con pensamientos de teshuvá que hacen bitush al cuerpo; y entonces sí podrá conectarse con la Elokut que hay en ese maamar, en esa sijá y en ese tema que está estudiando.
Después de que la persona logró bajar un poco las cortinas, y por la rendija que se abrió en el muro empieza a filtrarse luz y empieza a sentir algo, todavía puede ocurrir que esa sensación se le escape en un instante. Por eso hace falta una segunda fatiga: «והשנית היא יגיעת הנפש שלא תכבד עליה העבודה ליגע מחשבתה להעמיק ולהתבונן בגדולת ה' שעה גדולה רצופה», «y la segunda es la fatiga del alma, que el servicio no le resulte pesado al punto de no esforzar su pensamiento para profundizar y contemplar la grandeza de Di-s durante una hora larga y continua». No alcanza con un destello momentáneo, del tipo «lo leí, qué lindo, seguimos adelante»; hay que fatigarse y pensar en el tema una hora larga y continua.
No se trata necesariamente de una hora de sesenta minutos: a veces hace falta una «hora» de doscientos minutos, y a veces una de cinco minutos o de dos minutos, todo según el alma de cada persona. Lo esencial es la concentración en el tema: no pasar por encima y seguir adelante, sino detenerse en él y profundizar.
Y esto no es nada fácil. Que una persona intente estudiar un tema y profundizar en él veinte segundos: enseguida sentirá incomodidad y estará esperando que termine. Es la naturaleza del hombre hundirse solo en aquello que le incumbe, y por lo general en asuntos de materialidad: en algo que le concierne puede estar sumergido diez horas, soñar con eso, dormir con eso y no lograr salir de ahí. Pero cuando se trata de algo Divino, a los pocos segundos ya pasa a otro asunto, y profundizar en ello es una fatiga enorme.
Aun así, no hace falta ser precisamente un «hombre de Di-s» para llegar a esto. Se cuenta de muchos jasidim, incluso en las últimas generaciones, que eran capaces de ello.
Se cuenta del jasid Reb Itshe «el Masmid» (el aplicado), que falleció hace unos setenta años: una vez llegó a la casa de una persona estando sumamente cansado. El dueño de casa quiso darle de comer, y él se negó diciendo que no quería comer sino descansar, ya que hacía dos o tres noches que no dormía como corresponde. El dueño de casa le mostró la habitación, y antes de descansar se puso a decir el Kriat Shemá sobre la cama. Apoyó un pie sobre la silla y comenzó a contemplar el Kriat Shemá, y cuando el dueño de casa vino a la mañana a despertarlo lo encontró parado en la misma posición y todavía en el mismo tema. De tanta concentración del pensamiento se había olvidado por completo de su cansancio, de su cuerpo y de sí mismo: un hombre de otro mundo.
Y así también el relato que contó el Rebe en relación con la conocida melodía «Anim Zemirot»: un judío se quedó en la salida de Iom Kipur en la sinagoga, sumergido en la contemplación. Cayó la noche, todos se fueron a sus casas, y cuando al día siguiente por la mañana llegó el shamash lo encontró todavía parado en el mismo tema. Se había olvidado por completo de que había ayunado todo Iom Kipur, de lo sumergido que estaba.
El Alter Rebe no le exige a toda persona llegar a este nivel, pero sí pide que cada uno tenga una «hora» así: si no horas, al menos minutos; y en nuestra generación, aunque sea un solo minuto.
«כי שיעור שעה זו אינה שווה בכל נפש», «porque la medida de esta hora no es igual en toda alma». Por un lado, «יש נפש זכה בטבעה», «hay un alma refinada por naturaleza», un alma pura, «שמיד שמתבוננת בגדולת ה' יגיע אליה היראה ופחד ה'», «que apenas contempla la grandeza de Di-s le llega el temor y el pavor de Di-s», porque esto está siempre presente en ella. Y «כמו שכתוב בשולחן ערוך אורח חיים סימן א'», «como está escrito en el Shulján Aruj, Oraj Jaim, inciso 1», que el Alter Rebe cita aquí: «כשיתבונן האדם שהמלך הגדול מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, אשר מלא כל הארץ כבודו, עומד עליו ורואה במעשיו - מיד יגיע אליו היראה וכו'», «cuando la persona contemple que el Gran Rey, el Rey de reyes de reyes, el Santo Bendito Sea, cuya gloria llena toda la tierra, está parado sobre él y ve sus actos, de inmediato le llegará el temor, etc.».
Las dos ediciones del Shulján Aruj del Alter Rebe:
Como es sabido, el Alter Rebe escribió su Shulján Aruj en una primera edición, y luego comenzó a escribirlo todo de nuevo en una segunda edición, más detallada y más amplia. No tuvimos el mérito de que esa segunda edición llegara a nuestras manos, salvo los primeros cuatro incisos: quien abra el Shulján Aruj del Alter Rebe encontrará al comienzo los incisos 1, 2, 3 y 4, y después de ellos otra vez el inciso 1. Esto es así porque los cuatro primeros incisos del comienzo son de la segunda edición, y son los únicos que llegaron a nuestras manos.
Es muy interesante comparar la halajá que aquí se cita en ambas ediciones:
En la primera edición: «Que la persona ponga en su corazón que el Gran Rey, el Rey de reyes de reyes, el Santo Bendito Sea, cuya gloria llena toda la tierra, está parado sobre él y ve sus actos», trae sobre esto un versículo, y continúa: «de inmediato le llegará el temor». Aquí no hay ninguna otra alternativa.
En la segunda edición: el Alter Rebe amplía y habla a todos los tipos de personas. Después de «de inmediato le llegará el temor y la sumisión, con pavor de Di-s y vergüenza ante Él permanentemente», agrega: «y si no le llega de inmediato, que profundice mucho en este tema hasta que le llegue», es decir, que siga pensando en ello una y otra vez hasta llegar. Y si incluso después de haber profundizado y vuelto a profundizar no llegó, agrega otro consejo: «y también que retorne en teshuvá completa por todas sus transgresiones, que son las que impiden que le llegue el temor», porque mientras tenga en la mano un paquete de transgresiones, no va a llegar.
En el Tania el Alter Rebe trae los dos asuntos juntos: primero los pensamientos de teshuvá por sus transgresiones, y después la fatiga de profundizar su daat.
Frente al alma refinada, «ויש נפש שפלה בטבעה ותולדתה, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דעשר ספירות דעשייה, ולא תוכל למצוא במחשבתה האלקות», «y hay un alma baja por su naturaleza y su origen, por la fuente de la que fue tallada, de los niveles inferiores de las diez sefirot de Asiá, y no podrá hallar en su pensamiento la Elokut». Es un alma tallada de niveles más bajos dentro de la Divinidad, y no hay de qué culpar a su dueño: esa es su situación. No logrará contemplar y sentir Elokut con facilidad, «כי אם בקושי ובחזקה», «sino con dificultad y con fuerza», con mucho trabajo y mucho esfuerzo. Y así es incluso si nunca pecó y se mantuvo limpio y puro desde el comienzo, ya que su alma proviene de una fuente baja. «ובפרט אם הוטמאה בחטאות נעורים - שהעוונות מבדילים כו' [כמו שכתוב בספר חסידים סימן לה]», «y en especial si se contaminó con los pecados de la juventud, pues las transgresiones separan, etc.»; entonces se le suman las transgresiones que agrandan la dificultad, y su situación es aún más baja.
«ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה», «y de todas maneras, con dificultad y con fuerza, fortaleciendo mucho su pensamiento con coraje y gran fatiga». Es decir: también aquel cuya alma viene de una fuente baja, y también aquel que tiene transgresiones en su haber, debe esforzarse y ser obstinado: aunque sea difícil, aunque no esté saliendo, aunque solo haya logrado sostenerse dos segundos, que vuelva a intentarlo una vez más y otra vez más.
¿Cómo se contempla? La hitbonenut comienza cuando el tema le importa a la persona, y es ella quien tiene que generar ese «me importa». En la medida en que quite las transgresiones que estorban, será más delicado y más puro, y entonces, naturalmente, cuando estudie pensará en el tema y no se conformará con escuchar una frase y seguir adelante. Por ejemplo, hoy aprendimos en el capítulo que hay un aspecto de Moshé Rabenu en cada generación: hay que detenerse en eso y pensarlo. Y del pensar surgen preguntas: ¿cómo funciona esto? Y cuanto más contempla, más quiere ampliar, reúne más información y profundiza todavía más. Contemplar algo significa tomar el tema y entrar en él en profundidad, igual que una persona entra en su propio negocio.
También la perseverancia es cuestión de hábito y de entrenamiento: la primera vez logrará sostenerse veinte segundos, la segunda vez veintidós segundos, y de a poco se irá acostumbrando. Y antes de eso le toca atravesar la etapa de la yegiat habasar y quitar los primeros estorbos. El momento propicio para esto es el tiempo de la tefilá y el rato previo, cuando la persona tiene la inspiración y las herramientas, tal como se habla de ello en el Tania; pero, en la práctica, está permitido hacerlo en cualquier oportunidad que se presente.
A quien dice «yo no soy capaz» hay que responderle: en el Shulján Aruj, inciso 1, se establece que toda persona debe llegar al temor del Cielo, y esto es apto para cada uno sin excepción. No es una «vía» que le sirve a uno y a otro no: uno podrá contemplar una hora, otro un minuto y otro apenas un pequeño fragmento, pero el temor del Cielo, que está en el corazón, obliga a toda persona, y para llegar a él hace falta hitbonenut. ¿Cuánto tiempo contemplar? Eso depende de cada uno. Pero dado que cada uno está obligado a llegar al temor del Cielo, forzosamente cada uno también puede llegar a él.
Vale la pena subrayarlo: no se trata de acumular conocimiento. Estamos acostumbrados a poner el acento en el mundo de la biná, juntar entendimiento y datos, una clase más y un tema más; pero la daat es algo completamente distinto: no se trata de agregar un dato, sino de tomar lo que la persona ya sabe y clavárselo en la cabeza una y otra vez, hasta que se conecte con ello.
Como hablamos en otra oportunidad: ¿qué sirve más, estudiar un maamar cincuenta veces, o estudiar cincuenta maamarim distintos? Si lo buscado es juntar conocimiento, que estudie cincuenta maamarim; pero si lo buscado es que las cosas se le claven adentro, la persona necesita tener «su» maamar, y sobre él vuelve una y otra vez.
En palabras simples: que la persona tome un pasaje del Tania que le haya hablado al corazón, lo estudie a solas consigo misma, diga cada palabra y la explique con sus propias palabras, y se explique a sí misma el tema. ¿Terminó? Mañana a la mañana que tome ese mismo pasaje y se lo vuelva a explicar con sus palabras, y otra vez y otra vez, como un clavo que se va hundiendo y profundizando, hasta que la cosa se vuelva literalmente una con ella.
Esta es la explicación que da el Rebe anterior en uno de sus escritos sobre la intención de la expresión del Alter Rebe «una hora larga y continua»: repasar el tema una vez más y otra vez más, sin fin, hasta que sea parte de uno y ya no pueda separarse de él. Y esto no es fácil, porque la persona dice: «esto ya lo sé, sigamos adelante».
Un punto más: muchas veces la persona estudia algo nuevo y se entusiasma con la novedad, «qué cosa interesante». Ese entusiasmo es bueno y bendito, y gracias a Di-s que el Santo Bendito Sea hizo que haya en el mundo algo nuevo, y es además lo que la lleva a querer volver al tema. Pero aquí estamos hablando de otro punto: no entusiasmarse con la belleza del asunto, porque quien se entusiasma con la belleza, cuando al día siguiente estudien con él ese mismo tema dirá: «señor, esto ya lo sé, pasemos a otro tema». Aquí el trabajo es volver a ese mismo punto una y otra vez, hasta que la persona empieza a sentir no el intelecto que hay en el asunto, sino la Elokut que hay en él, y se conecta con ella.
En resumen: en esta parte aprendimos sobre las dos fatigas que se le exigen a la persona. La fatiga de la carne, yegiat habasar: el bitush del cuerpo mediante pensamientos de teshuvá desde lo profundo del corazón, que quitan la cortina de las transgresiones que separan, como en la analogía del leño grueso que hay que partir para que el fuego prenda en él. Y la fatiga del alma, yegiat hanefesh: profundizar y contemplar la grandeza de Di-s «una hora larga y continua». Vimos que la medida de esta hora no es igual en toda alma: hay un alma refinada a la que el temor le llega de inmediato, como en el lenguaje del Shulján Aruj, inciso 1, y hay un alma baja por su naturaleza y su origen, que no llega a ello sino con dificultad y con fuerza, con coraje y mucha fatiga. Nos detuvimos en el agregado de la segunda edición del Shulján Aruj del Alter Rebe, «que profundice mucho en este tema» y «que retorne en teshuvá completa», y en el modo práctico de la hitbonenut: el trabajo de la daat, el repaso del mismo tema hasta que se vuelva parte de la persona, y la conexión con la Elokut que hay en el asunto y no solo con el intelecto que hay en él.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebe en el capítulo 42.