Continuando con lo que veníamos diciendo, pasemos a explicar el punto: un maamar de jasidut que escribe un Rebe, quien, en el lenguaje del Alter Rebe aquí, es una chispa del alma de Moshé Rabenu, hace descender Elokut (Divinidad). Y no importa si hace descender esa Divinidad por medio de una parábola, de una palabra simple o de un versículo que trae; sea cual sea la forma en que las cosas se dicen, es la Divinidad misma la que se viste en los «trazos» que él eligió.
¿A qué se parece esto? El imitador te pone delante unos trazos y pretende aludir con ellos a ciertos contenidos. Quien busca únicamente información, conceptos, algo parecido a una enciclopedia, puede abrir cualquier libro y aprenderá conceptos interesantes. Pero quien busca conectarse con la Divinidad debe tomar precisamente el cuadro original, aquel en el que está el asunto mismo. Y esto es lo que dice el Alter Rebe: en cada generación se toman las cosas desde adentro.
Leamos otra vez el lenguaje del Alter Rebe:
«ועוד זאת, יתר על כן, בכל דור ודור יורדים ניצוצין מנשמת משה רבנו עליו השלום ומתלבשים בגוף ונפש של חכמי הדור עיני העדה, ללמד דעת את העם ולידע גדולת ה' ולעבדו בלב ונפש»: «Y más aún, por encima de esto, en cada generación descienden chispas del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él, y se visten en el cuerpo y el alma de los sabios de la generación, los ojos de la congregación, para enseñar daat (conocimiento) al pueblo, para conocer la grandeza de Di-s y servirlo con el corazón y el alma».
Es precisamente el tzadik, que es una chispa de Moshé Rabenu, quien coloca la Divinidad dentro de las cosas que la persona recibe de él, y por eso el que estudia queda conectado con el Santo, bendito sea, en cada palabra que aprende de él, tanto si se trata de una palabra profunda como de una palabra sencilla. Lo esencial no son las palabras, sino la Divinidad que está dentro de ellas.
«כי העבודה שבלב היא לפי הדעת», «porque el servicio del corazón es según el daat». Cuanto mayor sea el daat, mayor será la conexión, y el corazón estará más despierto y se dejará arrastrar más por el tema. Si se le exige a la persona temor del Cielo, que es un temor del corazón, el camino hacia él pasa por el daat: cuanto más amplio sea el daat, tanto más se asentará el asunto en el corazón. «וכמו שכתוב דע את אלוקי אביך ועבדהו בלב שלם ונפש חפיצה», «y como está escrito: conoce al Di-s de tu padre y sírvelo con corazón íntegro y alma deseosa». El versículo mismo establece, entonces, que quien quiere servir a Di-s con corazón íntegro necesita que antes venga «conoce al Di-s de tu padre».
¿Y qué es daat? No se refiere a saber ni a acumular información, que son el asunto de jojmá y biná, sino que daat viene del lenguaje de conexión. Un ejemplo: a una persona no hace falta informarle cuál es su nombre, porque lo sabe; no es un dato externo, es su propia esencia, una parte de ella.
El Alter Rebe agrega, como entre paréntesis, lo que se dice acerca del futuro venidero: «ולעתיד הוא אומר ולא ילמדו איש את רעהו לאמר דעו את ה' כי כולם ידעו אותי וגו'», «y sobre el futuro dice: y no enseñará más el hombre a su prójimo diciendo: conozcan a Di-s, porque todos me conocerán». En el futuro venidero la Divinidad estará revelada y se derramará por las calles. Pero eso no es razón para quedarse esperando; al contrario, justamente ahora, en la situación actual y en la oscuridad en la que nos encontramos, tenemos que despertarnos nosotros mismos, y eso se logra conectándose con los sabios de la generación, los ojos de la congregación, y sabiendo que son ellos quienes nos enseñan. A través de ellos es posible alcanzar la Divinidad, y sin esto no hay otro camino.
Enseguida el Alter Rebe subraya: «אך עיקר הדעת אינה הידיעה לבדה, שידעו גדולת ה' מפי סופרים ומפי ספרים», «pero lo esencial del daat no es el mero saber, conocer la grandeza de Di-s de boca de maestros y de los libros». El daat no se mide por el hecho de haber estudiado una línea más y una palabra más y haber acumulado información. Incluso quien sabe mucho, ese saber por sí mismo no alcanza para producir el efecto, «אלא העיקר הוא להעמיק דעתו בגדולת ה'», «sino que lo esencial es profundizar su daat en la grandeza de Di-s». Es decir, cuando una persona contempla estos temas de la pnimiut de la Torá y de la grandeza de Di-s, que le entregan los sabios de la generación en quienes se viste la chispa de Moshé Rabenu, debe profundizar su daat en ellos.
¿Y a qué se llama profundizar? «ולתקוע מחשבתו בה' בחוזק ואומץ הלב והמוח, עד שתהא מחשבתו מקושרת בה' בקשר אמיץ וחזק כמו שהיא מקושרת בדבר גשמי שרואה בעיני בשר ומעמיק בו מחשבתו»: «y clavar su pensamiento en Di-s con fuerza y firmeza del corazón y del cerebro, hasta que su pensamiento quede atado a Di-s con un lazo firme y fuerte, tal como está atado a un objeto material que ve con los ojos de carne y en el cual profundiza su pensamiento».
Una parábola del clavo: mientras está sostenido en la mano, puede moverse en cualquier dirección y uno puede ponerlo aquí o allá; pero una vez que se lo clava con fuerza dentro de la madera hasta el fondo, ya quedó clavado. Así debe la persona clavar su pensamiento en los temas que contempla, hasta quedar clavado en ellos y que ellos sean parte de ella.
Con un objeto material que la persona ve con los ojos de carne, es fácil que su pensamiento quede clavado en él: tiene delante la comida que desea comer, y su pensamiento está adherido a ella con fuerza; y hay quien tiene el pensamiento clavado en la imagen de cien mil dólares, cada uno con su ejemplo. E incluso cuando el objeto no está literalmente ante sus ojos, por ejemplo mientras va camino a casa hacia la comida, su pensamiento ya está clavado allí. Pero en lo espiritual la cosa es dificilísima: si no se trata más que de un saber, en un instante piensa en el tema y al instante siguiente su pensamiento está en otra cosa y se desentendió por completo del asunto anterior. Por eso dice el Alter Rebe que si la persona quiere que el tema Divino esté vivo en ella, tiene que clavarlo dentro de su cerebro.
«כנודע שדעת הוא לשון התקשרות», «como se sabe, daat es lenguaje de conexión». Y como ya subrayamos varias veces, daat no es lenguaje de saber e información, sino un sinónimo de conexión: cuando la persona está conectada a algo, ese es su daat en ese algo. Y la prueba simple y clara es: «כמו והאדם ידע וגו'», «como en: y el hombre conoció», es decir «y el hombre conoció a Javá», que se unió con ella. Un saber puede ser externo: sabe, y a los cinco minutos se olvida porque pasó a otro tema; pero una conexión interna, en la que la persona clava su pensamiento con fuerza, es la que produce el efecto en ella.
¿Y cómo se puede llegar a eso?
A primera vista esto no parece posible en absoluto: una persona material no es capaz de clavar su pensamiento en algo Divino. En la comida puede, porque la comida es material y la persona es material; en cien mil dólares puede, porque también son materiales; pero cuando se trata de Divinidad, ¿es realista que alguien sumergido en asuntos materiales clave allí su pensamiento? (Y aunque alguien diga que él mismo es espiritual y que tiene la fuerza de clavar su pensamiento en algo tan lejano y abstracto como el Ein Sof, eso no es espiritual sino imaginario).
Sobre esto dice el Alter Rebe, tal como abrió el capítulo: «וכח זה ומיה זו לקשר דעתו בה' יש בכל נפש מבית ישראל ביניקתה מנשמת משה רבנו עליו השלום», «y esta fuerza y esta capacidad de atar su daat a Di-s la tiene toda alma de la casa de Israel por lo que mama del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él». Todo judío puede llegar a esto, porque existe Moshé Rabenu, el raaia mehemna (el pastor fiel), y el Moshé Rabenu de cada generación le entrega las fuerzas a cada uno.
Esta conexión no depende de la voluntad de la persona: quiera o no quiera, así es el alma. La elección toca únicamente a la pregunta de si revelarlo y hacer algo con eso, si despertar la conexión o dejarla para la tefilá de Neilá de Iom Kipur. Incluso en esos momentos de despertar enorme en los que de pronto una persona siente la Divinidad, también eso viene de Moshé Rabenu, solo que entonces se quitó de encima las klipot que ocultan y se reveló la conexión que ya existía. Y quien quiere revelar esa conexión un miércoles cualquiera en medio del año, sin ninguna preparación, debe trabajar en ello, y entonces lo logrará. La capacidad existe siempre y el canal desde Moshé Rabenu está abierto; depende de la persona misma, porque si también ella se orienta en esa dirección, podrá ver que recibe fuerzas de Moshé Rabenu.
¿Y cómo se conecta uno con él? Como dijimos antes: estudiando el tema y profundizando en él, profundizando en el cuadro verdadero y no solo en los «trazos», en las palabras de Moshé Rabenu dentro de las cuales él introdujo Divinidad, y así la persona se conecta con el asunto.
«רק מאחר שנתלבשה הנפש בגוף», «solo que, dado que el alma se vistió en el cuerpo». Si el alma estuviera despojada del cuerpo, la cosa sería fácil: no tiene interferencias, quiere y está conectada, y no necesita más que enfocarse, mirar hacia Moshé Rabenu, y eso ya produce el efecto. Pero una vez que el alma se vistió en el cuerpo, el cuerpo interfiere a cada paso: apenas la persona quiere despertarse un poco, el cuerpo le presenta mil y un asuntos materiales que la seduzcan y la arrastren, hasta hacerle olvidar por completo el tema Divino por el cual empezó a estudiar. Uno estudia una línea y de pronto se encuentra en un lugar totalmente distinto, porque el cuerpo tiene una sola función: poner obstáculos en todo momento.
Por eso «צריכה ליגיעה רבה ועצומה, כפולה ומכופלת», «se requiere un esfuerzo grande e inmenso, doble y reduplicado», un esfuerzo físico y anímico realmente sostenido. Con facilidad no se logra nada, porque con facilidad el que trabaja bien es justamente el cuerpo, y hacia otras direcciones; quien quiere que el alma prevalezca necesita una iguiá (esfuerzo) grande e inmensa, doble y reduplicada.
El Alter Rebe enumera varios puntos en los que hay que poner el énfasis dentro de ese esfuerzo. El primero de ellos: «האחת היא יגיעת בשר, לבטש את הגוף ולהכניעו שלא יחשיך על אור הנפש», «el primero es el esfuerzo de la carne, hacer bitush al cuerpo y someterlo para que no oscurezca la luz del alma». El cuerpo, que interfiere y confunde al cerebro, necesita recibir de tanto en tanto un bitush (una quebradura, un golpe que lo doblega) y ser sometido, y cuando se lo golpea un poco, interfiere menos. Tal como estudiamos ampliamente sobre el tema del bitush en el capítulo 30.
Y conviene que la persona haga el bitush a su propio cuerpo y no espere a que otro lo haga por ella, porque cuando lo hace otro duele más, ya que no prestamos atención. El Alter Rebe escribe en Igueret HaKodesh que cuando una persona recibe un bitush de parte de otro, debe detenerse un instante y saber que no es ese otro, sino que el Santo, bendito sea, le envió en ese momento un bitush. Y nosotros, por lo general, cuando recibimos un bitush de otra persona, prestamos atención a lo secundario, «¿por qué hiciste eso?», «¿por qué dijiste eso?», y no prestamos atención a que él no es más que un enviado del Santo, bendito sea, en ese momento.
Resumen: en esta parte aprendimos que en cada generación descienden chispas del alma de Moshé Rabenu y se visten en el cuerpo y el alma de los sabios de la generación, los ojos de la congregación, y que a través de ellos la persona recibe la Divinidad dentro de las cosas que estudia de ellos, tanto en una palabra profunda como en una palabra sencilla. Vimos que el servicio del corazón es según el daat, y que lo esencial del daat no es el mero saber sino profundizar el daat en la grandeza de Di-s y clavar en Él el pensamiento con fuerza, como un clavo hundido en la madera, hasta que el pensamiento quede atado a Di-s del mismo modo en que está atado a un objeto material que se ve con los ojos de carne. Vimos también que la fuerza para atar el daat a Di-s está en toda alma de la casa de Israel por lo que mama de la raíz del alma de Moshé Rabenu, y que, una vez que el alma se vistió en el cuerpo, para ello hace falta un esfuerzo grande e inmenso, doble y reduplicado, y a la cabeza de todo el esfuerzo de la carne: hacer bitush al cuerpo y someterlo para que no oscurezca la luz del alma, al punto de que incluso un bitush que llega por medio de otra persona es una shlijut (misión) del Santo, bendito sea.
En la próxima parte continuaremos con los demás tipos de esfuerzo que el Alter Rebe enumera en este capítulo.