El Alter Rebbe continúa con las dos líneas escritas en letras grandes, y en ellas se explica el tema de Moshé Rabenu. Moshé Rabenu influye sobre todo aquel que desea recibir, y entrega a todos. ¿Y qué sucede con aquellos que no están conectados con él?
A quien no está conectado de manera directa, el servicio a Hashem le resulta mucho más difícil; de eso no hay duda.
Y aun así, ya en el capítulo 2 del Tania se explicó que no existe judío que no esté conectado en absoluto; solo que a veces esa conexión está oculta, y está en manos de la persona abrir los canales. Aquí se habla de quien desea mamar de Moshé Rabenu de manera revelada, y entonces mama y recibe en abundancia.
El alma de Moshé Rabenu está «המושרשת בדעת העליון שביו"ד ספירות דאצילות», «enraizada en el daas elión (el conocimiento superior) de las diez sefirot de Atzilut»: en el mundo de Atzilut, el mundo más elevado, en el que hay diez sefirot, y la raíz de su alma está en la sefirá de daas de ellas. Estas sefirot están «המיוחדות במאצילן ברוך הוא», «unidas con su Emanador, bendito sea», unidas con el Creador del modo más maravilloso y elevado, «שהוא ודעתו אחד והוא המדע כו'», «pues Él y Su conocimiento son uno, y Él es el conocimiento, etc.».
No nos extenderemos demasiado en este tema, para no desviarnos del punto central del capítulo, pero lo explicaremos brevemente. Es un concepto que ya fue mencionado al comienzo del Tania: en el ser humano todo está compuesto de partes, y se puede dividir y volver a unir. Cuando una persona sabe que aquí hay una mesa, tenemos ante nosotros tres cosas que se unieron: la persona, la mesa, y la facultad intelectual del conocimiento que las vincula. Tres elementos que pueden separarse y pueden unirse.
Pero el Creador es uno, y no está compuesto, Dios libre, de partes ni de detalles; Él es absolutamente uno en todos Sus aspectos. Cuando el Creador conoce algo, no es que exista el Creador, luego Su conocimiento, y luego la cosa conocida; sino que Él es el que conoce, Él es el conocimiento y Él es lo conocido, tal como lo expresa el Rambam.
Resulta entonces que si el alma de Moshé Rabenu está enraizada en la sefirá de daas del mundo de Atzilut, mundo que es todo revelación de Divinidad y en el que no hay división alguna, Moshé Rabenu está enraizado en el Creador mismo.
Y de aquí a nuestro tema: puesto que en Moshé Rabenu la Divinidad está revelada, ya que su alma proviene de otro lugar, a través de él todo Israel puede conectarse con la Divinidad, y no hay otro camino para hacerlo sin él. Así lo determinó el Santo, bendito sea: las criaturas son limitadas, y lo limitado no puede conectarse por sí mismo con lo ilimitado. En Moshé Rabenu hay una unión completa de lo limitado con lo ilimitado, y él entrega esa unión a cada uno de nosotros.
Y aquí se habla de Moshé Rabenu tal como estaba en un cuerpo físico: aquel que entregó la Torá y descendió del monte Sinaí, el Moshé Rabenu conocido, sobre el que estudiamos en el Jumash. Él es quien continúa hasta el día de hoy transmitiendo a cada judío el conocimiento y la percepción, el daas de la Divinidad.
El Alter Rebbe agrega «ועוד זאת», «y más aún»: la conexión con Moshé Rabenu no se agota en saber que hubo un Moshé Rabenu hace tres mil años y que su influencia se extiende hasta hoy, porque sus fuerzas son eternas. Más todavía: es voluntad del Santo, bendito sea, que cada uno de nosotros pueda conectarse con Moshé Rabenu de un modo más directo y más revelado, ya que la vista, la sensación y la cercanía, cuando están reveladas, hasta el punto de que se puede ver, tocar y saber de quién se trata, actúan mucho más intensamente.
Por eso la influencia de Moshé Rabenu desciende de un modo más fuerte: «בכל דור ודור יורדין ניצוצין מנשמת משה רבנו ע"ה ומתלבשין בגוף ונפש של חכמי הדור עיני העדה», «en cada generación descienden chispas del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él, y se visten en el cuerpo y el alma de los sabios de la generación, los ojos de la congregación». No se trata solamente de una irradiación que se transmite a cada judío desde entonces y para siempre, sino de una chispa real.
¿Y cuál es la diferencia entre una irradiación y una chispa? Una gran hoguera ilumina, y de su luz se puede disfrutar, pero con esa «irradiación» no es posible encender otra hoguera. En cambio, la chispa es parte del fuego mismo, un pedazo de la llama, y en ella está la capacidad de encender otra hoguera, porque es la cosa misma.
Y aquí hay una precisión interesante: el Alter Rebbe escribe que las chispas se visten «en el cuerpo y el alma», y no «en el alma y el cuerpo», que sería el orden esperado. ¿El motivo? Para que no se diga que lo esencial de Moshé Rabenu es solo el alma, y que el cuerpo es apenas la parte técnica. Debes saber que el vestirse de la chispa en el cuerpo tiene la misma fuerza, incluso sin relación con los asuntos del alma. Por eso antepone el cuerpo al alma: para subrayar que esto existe tanto desde el lado del cuerpo como desde el lado del alma.
De aquí surgió la costumbre de los jasidim de, cuando venían al Rebbe, simplemente mirar. Incluso quien no escuchaba nada ni entendía nada, el solo hecho de mirar actuaba en él, porque en el cuerpo físico de los sabios de la generación, los ojos de la congregación, hay una chispa de Moshé Rabenu, y en su alma, por supuesto, también.
¿Y qué hacen esos sabios de la generación, los ojos de la congregación? «ללמד דעת את העם ולידע את גדולת ה' ולעבדו בלב ונפש», «enseñar daas al pueblo, para conocer la grandeza de Hashem y servirle con corazón y alma»: los miembros de esa generación aprenden de ellos daas.
Hay dos modos en que los tzadikim actúan sobre su generación:
Hay tzadikim cuyo modo de actuar sobre quienes están conectados a ellos es el solo hecho de que vengan y los miren. Se cuenta a lo largo de las generaciones, sobre muchos grandes de Israel, que el solo hecho de que el jasid viniera y mirara al Rebbe despertaba en él temor del Cielo y le daba provisiones para el camino por mucho tiempo.
Y hay tzadikim cuya acción consiste en darle algo al que está conectado a ellos, y dentro de eso, en enseñarle Torá. Solo que cuando ellos enseñan Torá, lo que transmiten no es simplemente una idea hermosa, sino la Divinidad que hay dentro de ella, Divinidad que vistieron dentro del contenido que se estudia. Una persona que estudie exactamente el mismo tipo de idea, pero no de él ni a través de él, no recibirá esas mismas cosas.
¿A qué se parece esto? Primero una introducción: es sabido que hubo jasidim, no admurim ni nuestros Rebeim, sino jasidim, de una estatura espiritual muy elevada, que escribieron por sí mismos maamarim de jasidut. Existen libros impresos con maamarim de jasidut muy profundos y con cosas verdaderamente maravillosas, escritos por los grandes jasidim.
Y aun así, los jasidim no acostumbraban a estudiar en esos libros. Quien quería consultar algún tema puntual, lo consultaba, pero no se sentaban a estudiar en ellos. Son libros importantes, y hay en ellos cosas maravillosas, pero cuando una persona quería estudiar jasidut, por ejemplo antes de la tefilá, cuando buscaba conectarse con el contenido de la jasidut, tomaba y estudiaba un maamar del Rebbe, aun cuando a veces en ese mismo maamar las cosas fueran más sencillas y livianas, mientras que en aquel otro libro hubiera mucha profundidad.
¿Y por qué? No es, Dios libre, por temor a que las cosas no sean exactas o no sean verdaderas. Son verdad absoluta, y no hay duda de que cada palabra allí es verdadera, pues mamaron de la fuente sagrada, de nuestros Rebeim.
Un pintor verdadero, que entiende el arte de la pintura, pintó una figura. Quien mira ese cuadro se conecta con la figura y se emociona con ella; la figura se vuelve literalmente viva.
Y ahora viene una persona que no es pintor y no entiende de pintura, toma ese mismo cuadro y lo copia: una imitación exacta, con todos los detalles. Coloca la copia frente al original: en la copia no hay alma. Hay ojos, hay nariz, hay boca, todo está presente, y sin embargo no es lo mismo. Y quien entiende aunque sea un poco de pintura distinguirá de inmediato entre el cuadro y la imitación.
Y la diferencia es simple: el imitador hizo un círculo, y su intención es que ese círculo aluda a un ojo, pero aquí no hay un ojo, hay un círculo. En cambio, en el pintor verdadero no hay un círculo, hay un ojo; el ojo se expresa en un círculo, pero en esencia es un ojo. Y lo mismo la nariz, y lo mismo la boca. Es un enfoque completamente distinto: el pintor introduce el alma, la esencia, y la viste en tales o cuales trazos, y cuando miras los trazos no ves trazos sino la esencia. En el imitador, el que mira ve trazos; entiende que aquí quiso aludir al ojo y aquí a la nariz, comprende su intención, pero no ve la figura, sino los trazos.
Y esa es la diferencia: en un maamar del Rebbe está vestida la Divinidad misma dentro del contenido que se estudia, mientras que en otro, aun siendo las cosas verdaderas y maravillosas, no está en ellas la esencia misma.
Resumen: en esta parte aprendimos que el alma de Moshé Rabenu está enraizada en el daas elión de las diez sefirot de Atzilut, unidas con su Emanador, bendito sea, «pues Él y Su conocimiento son uno y Él es el conocimiento»: en el hombre, el que conoce, el conocimiento y lo conocido son tres cosas separadas, mientras que en el Creador Él es el que conoce, Él es el conocimiento y Él es lo conocido. De allí resulta que Moshé está enraizado en el Creador mismo, y por eso precisamente a través de él se conecta lo limitado con lo ilimitado. Vimos el agregado de «y más aún»: que en cada generación descienden chispas del alma de Moshé y se visten en el cuerpo y el alma de los sabios de la generación, los ojos de la congregación; una chispa, y no una mera irradiación, pues tiene la fuerza de encender otra hoguera. Vimos también la precisión de «en el cuerpo y el alma», que indica que la chispa existe incluso desde el lado del cuerpo, y de allí la costumbre de los jasidim de venir al Rebbe simplemente para mirar. Y nos detuvimos en los dos modos de acción de los tzadikim: el solo hecho de mirarlos, y el estudio de Torá de ellos, en el que la Divinidad está vestida dentro de lo que se estudia, como en el ejemplo del pintor verdadero, en cuyo cuadro hay un ojo y hay alma, frente al imitador, en el que todo es exacto pero no hay más que trazos.