Comenzamos ahora el estudio de las primeras líneas del capítulo 42. En el capítulo anterior aprendimos sobre los distintos niveles del temor al Cielo, que en conjunto se denominan «irá tataá» (el temor inferior). Ahora surge la pregunta práctica: ¿cómo llega una persona a eso? ¿Cómo lo despierta en su alma y se conecta de verdad con esa sensibilidad, con el temor al Cielo? ¿De dónde le ha de venir semejante cosa? El hombre está metido dentro de una burbuja de banalidades del mundo, y de pronto decide que quiere: ¿de dónde le llega eso?
En este capítulo el Alter Rebbe nos revela algo maravilloso, práctico e importante, y conviene que sepamos valorar y apreciar el tesoro extraordinario que tenemos en nuestras manos.
«והנה במה שנתבאר לעיל בענין יראה תתאה יובן היטב מה שכתוב בגמרא על פסוק ועתה ישראל מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלקיך» (con lo explicado antes acerca de irá tataá se entenderá bien lo que dice la Guemará sobre el versículo: «Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Eterno tu Di-s? Sólo que temas al Eterno tu Di-s»). Del lenguaje del versículo se entiende que, «en resumen», al judío se le pide algo liviano: que tenga temor al Cielo. Sobre esto pregunta la Guemará lo que se pregunta por sí solo: «אטו יראה מילתא זוטרתא היא?» (¿acaso el temor es cosa pequeña?). ¿Es el temor al Cielo algo tan pequeño como para decir de él «qué pide de ti el Eterno tu Di-s sino sólo que temas»? ¡Si llegar al temor al Cielo es un asunto enorme! Y responde la Guemará: «אין! [sí] לגבי משה מילתא זוטרתא היא וכו'» (respecto de Moshé sí es cosa pequeña): para Moshé Rabenu esto es algo pequeño.
A primera vista la respuesta no resuelve la pregunta, sólo la traslada: si el versículo dijera «Y ahora, Moshé, ¿qué pide de ti el Eterno tu Di-s? Sólo que temas», estaría bien, para Moshé Rabenu es cosa pequeña. Pero el versículo no dice «y tú, Moshé», sino «y ahora, Israel», y se refiere a cada judío. Y así lo formula el Alter Rebbe: «דלכאורה אינו מובן התירוץ, דהא שואל מעמך כתיב» (aparentemente la respuesta no se entiende, pues está escrito «pide de ti»): el Santo Bendito Sea pide de ti, de cada judío, y no de Moshé Rabenu.
Pero la Guemará conocía muy bien la pregunta, y respondió exactamente al punto: cada uno tiene en sí un aspecto de Moshé Rabenu, y respecto de ese aspecto suyo el temor al Cielo es realmente algo liviano. En palabras del Alter Rebbe: «אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחינת משה רבינו ע"ה» (sino que el asunto es que en cada alma de la casa de Israel hay algo del aspecto de Moshé Rabenu, la paz sea con él). Todo judío, sea quien sea, recibe de Moshé Rabenu un contenido espiritual y fuerzas inmensas que él planta en su corazón; la representación de Moshé Rabenu se encuentra en el corazón de cada uno.
¿Por qué justamente de Moshé Rabenu, si a lo largo de la historia hubo tantos tzadikim? Sobre esto continúa el Alter Rebbe: «כי הוא משבעה רועים» (porque él es de los siete pastores). Dentro del conjunto de los tzadikim hay siete que se llaman «los siete pastores», que son también los siete ushpizin que conocemos de la festividad de Sucot: Abraham, Itzjak y Iaakov, Moshé y Aharón, y en el Zohar se mencionan además otros en este contexto (Iosef, Shlomó). No es nuestro tema aquí detallar quiénes son los siete; en todo caso está claro que Moshé Rabenu es uno de los siete pastores.
¿Por qué se los llama «pastores»? Como el pastor que alimenta a su rebaño, lo conduce y lo guía. Y no son pastores sólo de su generación, sino pastores de todas las generaciones, desde entonces hasta hoy: vigentes y eternos.
¿Y por qué hacen falta siete pastores, y no alcanza con uno solo? Porque cada pastor aporta un contenido determinado, un ámbito distinto. No es que cada uno tenga su propio rebaño: los siete apacientan al rebaño entero, sólo que cada uno hace descender un aspecto diferente. Todo judío recibe un determinado contenido de Aharón HaCohén, otro determinado contenido de Abraham Avinu, y así sucesivamente.
Continúa el Alter Rebbe y define el cometido de los siete pastores: «הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל» (que hacen descender vitalidad y Divinidad a la totalidad de las almas de Israel). Vale la pena detenerse en la vav de unión que agregó aquí: aparentemente al oído le sonaría mejor «que hacen descender vitalidad Divina a la totalidad de las almas de Israel», mientras que aquí el Alter Rebbe dividió el asunto en dos: vitalidad por un lado, y Divinidad por el otro. [En el libro Shiurim BeSefer HaTania se trae un dicho en nombre de los jasidim, en relación con el conocido relato de que el Alter Rebbe pasó varias semanas deliberando sobre una sola vav del Tania, si incluirla o no, que se refiere precisamente a esta vav de «vitalidad y Divinidad»; y en otro lugar vi que se trata de la vav del capítulo 41, en la expresión «el comienzo de la avodá, y su esencia y su raíz».]
Vitalidad: la persona sirve a Di-s, reza, estudia y ayuda a un judío, y que todo eso se haga con vitalidad, con vida interior. Esa vitalidad la otorgan los siete pastores.
Divinidad: que de ello no brote ego ni sensación de inflarse, sino que la persona logre hacerlo y sentir al mismo tiempo su bittul, su anulación ante el Santo Bendito Sea. También esa sensación de Divinidad y de bittul al Creador dentro de la acción la otorgan los siete pastores.
Este es el significado del nombre «pastores»: el rebaño no puede subsistir sin el pastor. Cada judío, sea quien sea, incluso quien ni siquiera sabe que es judío, por su misma existencia es parte del rebaño del pueblo de Israel, y estos pastores le otorgan vitalidad y Divinidad. Él puede ocultarlo y obstaculizarlo, pero eso existe en él de hecho; y si quita el polvo, descubrirá qué fuerzas inmensas tiene de cada uno de los siete pastores.
Continúa el Alter Rebbe: «ומשה רבינו ע"ה הוא כללות כולם» (y Moshé Rabenu, la paz sea con él, es la generalidad de todos ellos). De los siete pastores, Moshé Rabenu es el único y especial, pues él es la generalidad de todos los pastores. Por eso encontramos respecto de él expresiones que no se dijeron de ninguno de los demás pastores:
«No hay generación que no tenga en ella alguien como Moshé», y no se dijo «no hay generación que no tenga alguien como Abraham», o como Itzjak o como Iaakov.
«Moshé, bien has dicho»: encontramos en la Guemará que uno de los tanaim se dirigió a su compañero, cuyo nombre no era Moshé, y al escuchar de él una enseñanza de Torá verdadera y correcta lo llamó «Moshé», es decir, vio en él el aspecto de Moshé.
Y así continúa el Alter Rebbe: «ונקרא רעיא מהימנא» (y se lo llama el pastor fiel). Aunque los siete son pastores, «raaia mehemna» se dice únicamente de Moshé Rabenu.
Cada uno de los siete pastores hace descender un contenido determinado y definido: Abraham Avinu es el hombre del jesed, y su asunto es el amor y el amor a Di-s; Itzjak, guevurá, y así sucesivamente. Moshé Rabenu, en cambio, hace descender un contenido general, sin el cual lo que otorgan los otros seis pastores no tiene subsistencia ni resultado. ¿Y cuál es? «דהיינו שממשיך בחינת הדעת לכללות ישראל» (es decir, que hace descender el aspecto de la daat a la totalidad de Israel).
¿Qué es «daat»? No se refiere a información. Como ya aprendimos en el capítulo 3 del Tania, «daat» significa conexión con algo, como en el versículo «והאדם ידע את חוה» (y el hombre conoció a Javá): «iadá» en el sentido de unión y vínculo. Ese versículo es prueba concluyente, pues no se lo puede interpretar sino en el sentido de conexión y vinculación. Es decir: una persona puede hacer muchas cosas buenas y saber muchísimo, y aun así no estar conectada con el asunto; no siente que eso sea suyo, que eso sea «él». En cambio, cuando la persona siente el asunto, ella y ese asunto se vuelven uno.
Puede haber un judío que no sepa mucha Torá, que sepa un versículo o dos; pero ese único versículo lo vive, lo experimenta, lo siente y se emociona con él. Y frente a él puede haber alguien que sepa todo el Tanaj de memoria, al derecho y al revés, y todas las Guemarot, pero sólo sabe, y su mundo propio está en un lugar completamente distinto. «Saber» es una cosa, y «daat» es algo totalmente distinto.
La daat, entonces, es la interiorización. Y esa es su función en el orden de jojmá, biná y daat: jojmá y biná son el destello y la comprensión, y una vez que la persona ya tiene una comprensión completa, viene la daat, toma esa comprensión y conecta a la persona con ella, hasta que el asunto se vuelve parte de ella misma. Y si no se conectó la daat, de toda esa comprensión no brotará resultado alguno. Todo lo que la persona recibió de los demás pastores son cosas importantes, pero la daat del asunto, la conexión con él y el que le importe de verdad, eso se lo otorga Moshé Rabenu.
Cabe preguntar: en los hechos todo viene de Abraham Avinu, que fue el primero, habló con todos y les introdujo la daat, y por lo tanto él mereció e incluyó a todos. Es cierto, y encontramos algo semejante en el primer maamar del Rebbe, «Bati LeGani»: en el orden de las generaciones Abraham es el primero y Moshé Rabenu es el séptimo, y toda la virtud del séptimo está en que es séptimo. Por un lado, «todos los séptimos son queridos», y por el otro, ¿quién lo hizo séptimo? Si no fuera por el primero no habría séptimo en absoluto, y para llegar al séptimo hace falta el primero. Efectivamente todo viene del primero, y su honor queda en su lugar, primero entre los primeros. Pero en la práctica concreta, para que cada judío tenga daat en aquello que Abraham Avinu le otorga, necesita a Moshé Rabenu; Moshé no resta nada del honor de Abraham Avinu, sino que aporta el aspecto general que conecta todos los aspectos entre sí. Por eso no se le atribuye a Moshé Rabenu la descripción de un detalle particular ni de un «color» determinado, como jesed o guevurá, sino la conexión interior de la persona con todo el asunto.
Y resulta que de Moshé Rabenu, que vivió hace tres mil trescientos años, recibe cada uno de nosotros; y en cada generación descienden chispas de Moshé Rabenu, como veremos más adelante. Y siendo así, todo judío tiene la capacidad de llegar también al temor al Cielo: desde el momento en que hay en él un aspecto de Moshé Rabenu y recibe de él, y respecto de Moshé Rabenu «es cosa pequeña», también respecto de él resulta cosa pequeña. Todo lo que debe hacer es despertar y conectarse: tener daat hacia Moshé Rabenu, conectarse con Moshé y recibir de Moshé.
En resumen: en esta parte abrimos el capítulo 42, que responde a la pregunta de dónde le llega a la persona el temor al Cielo. La Guemará pregunta «¿acaso el temor es cosa pequeña?» y responde «respecto de Moshé es cosa pequeña», y aparentemente «está escrito: pide de ti», de cada judío; pero sucede que en cada alma de la casa de Israel hay algo del aspecto de Moshé Rabenu. Moshé es uno de los siete pastores que hacen descender vitalidad (vida interior en la avodá) y Divinidad (bittul al Creador) a la totalidad de las almas de Israel, y él es la generalidad de todos ellos y se lo llama «raaia mehemna», porque él hace descender el aspecto de la daat: la conexión y la interiorización, sin la cual no hay resultado alguno de todo lo que otorgan los demás pastores.
En la próxima parte repasaremos el tema y continuaremos avanzando en las palabras del Alter Rebbe, con la ayuda de Di-s.