En la parte anterior aprendimos cómo debe el hombre despertar en su interior la yirat Shamayim (el temor del Cielo): tanto una yirá general como una yirá particular antes de cumplir cada mitzvá. Ahora nos detendremos en la raíz del asunto: por qué no alcanza con el amor solo, y por qué precisamente la yirá es el fundamento de toda la avodá, el servicio a Di-s.
El Alter Rebbe continúa: «מה שאין כן אם לומד ומקיים המצוה באהבה לבדה כדי לדבקה בו על ידי תורתו ומצותיו», «no así quien estudia y cumple la mitzvá únicamente con amor, para adherirse a Él por medio de Su Torá y Sus mitzvot». Se trata de un judío que cumple las mitzvot porque las ama y disfruta de ellas: el Shabat le resulta grato, siente en él cercanía y unión con el Rey, e incluso sabe que cuidar el Shabat lo conecta con el Creador. Solo que no reflexiona en absoluto en que hay un Rey que se lo ordena y que él debe obedecer Su palabra.
Imaginemos a dos judíos que cumplen exactamente la misma mitzvá:
El primero actúa con la conciencia de que hay un Dueño de casa: el Rey ordenó, y él siente yirá ante Él y ante el hecho de que el Rey lo está mirando en este preciso instante y examina sus actos. (También en él hay alegría; no está deprimido en absoluto).
El segundo realiza ese mismo acto con amor y con alegría, pero no reflexiona en ningún punto de yirá hacia el Rey.
¿Cuál de los dos apunta más al verdadero deseo del Creador?
La respuesta es que la yirá es preferible, tal como concluye el Alter Rebbe: «אינה נקראת בשם עבודת העבד, והתורה אמרה ועבדתם את ה׳ אלקיכם וגו׳ ואותו תעבודו וגו׳», «no recibe el nombre de servicio de siervo, y la Torá dijo: y serviréis al Eterno vuestro Di-s..., y a Él serviréis...». En uno de los maamarim de jasidut este tema se explica con amplitud, y allí incluso se dice en lenguaje muy fuerte: quien sirve a Di-s solo por amor y no tiene yirá, se sirve a sí mismo.
Tanto en la yirá como en el amor hay dos partes. Reuvén teme a Shimón: tenemos aquí al que teme y a aquel a quien teme. Reuvén ama a Shimón: tenemos al que ama y al amado. Pero la diferencia entre ambos es de fondo:
En la yirá, el acento no está en quien teme sino en Aquel a quien teme, pues la naturaleza de la yirá es contracción y disminución: la persona siente que no es nada frente a la grandeza de Aquel a quien teme. Eso es bittul, anulación del yo.
En el amor es al revés: el amor es expansión, y en él la existencia del que ama está presente y destacada. «Yo amo», y la fuente está en la persona misma.
Y el Santo, bendito sea, quiere que el hombre se anule ante Él y Lo sirva. Por eso está dicho «ועבדתם את ה׳ אלוקיכם», un servicio como el de un siervo ante su amo. Y en la relación entre siervo y amo, ¿quién es lo principal? El amo, y el siervo está anulado frente a él.
Por lo tanto, un judío que tiene solamente amor: eso no es avodá. Es cierto que cumple la mitzvá, y la mitzvá es maravillosa y hará su efecto sin ninguna duda, pero falta un componente esencial en el vínculo entre él y el Santo, bendito sea. Di-s quiere el bittul del hombre hacia Él, y no que cumpla las cosas desde su propio ego. Quien dice «esto es agradable y esto es bueno» está preservando con ello su propio yo, su ego, que también está de acuerdo con esa conducta. Y el Santo, bendito sea, quiere bittul, y el bittul es yirá.
De aquí se entiende también por qué el Alter Rebbe abrió el capítulo hablando asimismo del amor, y tal como se explicará más adelante en el capítulo mismo: no hay contradicción entre yirá y alegría. La persona teme al Rey y, junto con eso, se alegra por la oportunidad que le tocó en suerte de temer al Rey. No se trata de una yirá de depresión, Di-s libre, sino de una yirá que brota de una gran alegría por el mérito que el Rey le concedió de ser uno de Sus servidores.
Es como un gran tzadik, ante quien todos se conducen con enorme reverencia, que pide a algunas personas que hagan algo por él. Le tienen yirá y, al mismo tiempo, se alegran con una alegría fuera de lo común por el privilegio de ser aunque sea como el clavo de su zapato. No hay alegría más grande que esa, y es una alegría que nace del bittul hacia el Rey. En cambio, la alegría del amor brota del disfrute de la persona misma, y el Santo, bendito sea, quiere el bittul hacia Él.
El Alter Rebbe trae las palabras del Zohar, «וכמו שכתוב בזהר פרשת בהר», que quiere ilustrar de qué modo hay que servir al Creador: «כהאי תורא דיהבין עליה עול בקדמיתא בגין לאפקא מיניה טב לעלמא כו׳», «como a ese buey, al que primero le colocan el yugo para sacar de él un bien para el mundo».
¿Por qué se le pone al buey un yugo, si el yugo lo limita? Se puede mirar esto de dos maneras:
El yugo evita daños: el buey queda uncido y controlado, no puede escaparse a donde quiera ni puede cornear.
Y más aún: se lo quiere conducir por el campo para que are y haga su trabajo, para obtener de él provecho y sacar de él un bien para el mundo, que se beneficien de su arado. El yugo no solo impide las cornadas, sino que conduce a la acción positiva.
Lo mismo ocurre con el judío: la yirat Shamayim no es solamente para que no transgreda prohibiciones, sino que es necesaria también para las mitzvot que cumple. También la acción positiva debe hacerse desde la yirat Shamayim. Esto es lo que abrió el capítulo: que el tema de la yirá no es solo para «apartarse del mal» sino también para «hacer el bien».
Y concluye el Zohar: «הכי נמי אצטריך לבר נש לקבלא עליה עול מלכות שמים בקדמיתא», «así también el hombre debe tomar sobre sí el yugo del reino de los Cielos en primer lugar», antes de comenzar cualquier acción. Y en lenguaje tajante: «ואי האי לא אשתכח גביה לא שריא ביה קדושה כו׳», «y si esto no se halla en él, la santidad no reposa en él».
En estas palabras no hay, Di-s libre, una negación de las mitzvot que se hacen con amor, sino una ilustración de cuán importantes son la yirá y el bittul: cuando la persona tiene yirá, el Rey reposa en ella y ella existe para el Rey; y cuando tiene solo amor, es ella misma la que reposa allí, y el Rey, por así decirlo, existe para ella. La diferencia es enormísima.
«וברעיא מהימנא שם דף קיא עמוד ב» En el Raaya Mehemna se trae «שכל אדם צריך להיות בשתי בחינות ומדרגות והן בחינת עבד ובחינת בן», que todo hombre debe estar en dos categorías y niveles: la categoría de siervo y la categoría de hijo. Por un lado debe sentir que es siervo del Creador, y por el otro que es un hijo ante su padre. En el hijo lo principal es el amor al padre, y en el siervo lo principal es la yirá hacia el amo, y la persona debe conservar siempre ambas categorías sin renunciar a ninguna de ellas, como se dice en la plegaria de Rosh Hashaná y Iom Kipur: «si como hijos, si como siervos».
«ואף דיש בן שהוא גם כן עבד» Es verdad que en la Cabalá se explica que existe un nivel de «hijo» que ya incluye en sí mismo el aspecto de siervo, y en él la condición de siervo no es una avodá aparte. Pero ese es un nivel muy elevado, y «הרי אי אפשר לבוא אליה בלי קדימת היראה עילאה, כידוע ליודעים», «es imposible llegar a él sin que lo preceda la yirá ilaá (el temor superior), como saben los entendidos». Por vía normal el hombre no puede servir a Di-s si no tiene también ese movimiento de yirá en sí mismo, en el sentido de «el principio de la sabiduría es el temor del Eterno».
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Hasta aquí aprendimos cómo debe el hombre despertar una yirat Shamayim general y también una yirá particular antes de la mitzvá, y también que a quien reflexiona y despierta la yirá en su pensamiento pero no logra que eso se despierte en el sentimiento del corazón le falta la perfección de la avodá. Aun así, la yirá penetró al menos en la mente y en la conciencia: reflexionó en que el Rey lo está mirando, y como resultado siente siempre en su mente bittul hacia el Rey.
Y ahora: «והנה אף מי שגם במוחו ובמחשבתו אינו מרגיש שום יראה ובושה», «y he aquí, incluso aquel que tampoco en su mente y en su pensamiento siente ninguna yirá ni vergüenza». ¿Qué será de una persona que está en un nivel tan bajo que ni siquiera en su mente, aun después de haber reflexionado en todo esto, siente vergüenza alguna? El Rey lo mira, y eso no lo afecta en nada. Sobre ello dice el Alter Rebbe que la causa es «מפני פחיתות ערך נפשו, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דיו״ד ספירות דעשיה», «por la bajeza del valor de su alma, por la fuente de la que fue extraída, de los niveles inferiores de las diez sefirot de Asiá». Su alma fue tallada desde un comienzo de un nivel bajo, y por eso no logra despertarse en nada. (Y no tiene de qué enorgullecerse por ello).
¿Está perdido ese judío, no tiene fuerza para llegar a la yirat Shamayim? Dice el Alter Rebbe: «אף על פי כן, מאחר שמתכוין בעבודתו כדי לעבוד את המלך, הרי זו עבודה גמורה», «aun así, puesto que su intención en su servicio es servir al Rey, esto es una avodá completa». No es una avodá perfecta, le falta la plenitud del servicio, pero avodá se llama. ¿Y por qué? «כי היראה והעבודה נחשבות לשתי מצות במנין תרי״ג, ואינן מעכבות זו את זו», «porque la yirá y la avodá se cuentan como dos mitzvot dentro de las 613, y no se invalidan la una a la otra».
Imaginemos un amo y un siervo: el amo exige del siervo que ejecute todas sus instrucciones, y el siervo las ejecuta porque el amo lo dijo. Un siervo que conoce la grandeza de su amo siente todo el tiempo yirá hacia él, en un nivel u otro, en el corazón o en la conciencia. Pero también puede existir un siervo descarado, que en su fuero íntimo no quiere para nada a su amo y sin embargo ejecuta todas las instrucciones, y siervo es. Así también con un judío: puede ser que cumpla las mitzvot y no se pierda un solo día de tefilín, y en su fuero íntimo diga que no siente nada: «me dijeron que esto es bueno, y yo lo hago». Le falta la mitzvá de la yirá, y debe elevarse y agregar en ella, pero la mitzvá de la avodá sí la tiene. Por eso esto se llama avodá guemurá, avodá completa: no perfecta, pero completa.
Y más aún: en verdad «ועוד שבאמת מקיים גם מצות יראה, במה שממשיך היראה במחשבתו», «y además, que en verdad cumple también la mitzvá de la yirá, en cuanto atrae la yirá en su pensamiento». Pues en ese mismo instante en que cumple la mitzvá ciertamente hay en él algo de yirá: ¿por qué se levanta a la mañana y se pone tefilín? Porque sabe, al menos, que el Rey sabe lo que él hace, que hay un ojo que lo observa. Y aunque sea un nivel bajo, yirá es.
Y en palabras del Alter Rebbe: «כי בשעה ורגע זו על כל פנים מורא שמים עליו, על כל פנים כמורא בשר ודם הדיוט לפחות שאינו מלך, המביט עליו, שנמנע בעבורו מלעשות דבר שאינו הגון בעיניו, שזו נקראת יראה», «porque en esa hora y en ese instante, al menos, tiene sobre sí el temor del Cielo, al menos como el temor ante un ser de carne y hueso, aunque sea una persona común que no es rey, que lo está mirando, y por él se abstiene de hacer algo que no sea decoroso a sus ojos; y eso se llama yirá».
Es como alguien que está en su balcón y quiere arrojar la bolsa de basura a la calle, y de pronto ve que el vecino del edificio de al lado lo mira desde su ventana: ya no la arroja. ¿Acaso le tiene miedo? No, sino que le resulta incómodo que lo estén mirando. Así también el judío que se abstiene de una transgresión o cumple una mitzvá porque lo están mirando: ese nivel ya se llama yirá.
¿Y de dónde sabemos que eso se llama yirá? «כמו שאמר רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו: יהי רצון שיהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם כו׳», «como dijo Rabán Iojanán ben Zakai a sus discípulos: sea la voluntad de Di-s que el temor del Cielo esté sobre ustedes como el temor ante un ser de carne y hueso...». Le preguntaron sus discípulos: ¿nada más que eso? Les respondió: «תדעו, כשאדם עובר עבירה אומר שלא יראני אדם כו׳», «sepan que cuando una persona transgrede dice: que ningún hombre me vea...». Vemos, pues, que también ese nivel es yirá, aunque sea una yirá muy baja.
Resulta entonces que también ese judío, que no tiene sentimiento ni vergüenza pero cumple las mitzvot, entra dentro del marco: cumple al menos porque «que ningún hombre me vea», y eso también es yirá. Y de aquí se aprende que todo hombre debe trabajar en esa dirección, para tener yirá, sea en el nivel más bajo o en un nivel más elevado, y de manera permanente, ya que sin yirá esto no es avodá. Y cuando merecemos una yirá constante, con la ayuda de Di-s nuestro servicio es realmente avodá.
En resumen: en esta parte aprendimos por qué no alcanza con el amor solo: el amor es expansión, y en él la existencia del hombre sobresale, mientras que la yirá es contracción y bittul. Y el Santo, bendito sea, quiere el bittul hacia Él, «ועבדתם את ה׳ אלוקיכם», el servicio de un siervo a su amo, y por eso el amor solo «no recibe el nombre de servicio de siervo». Vimos que la yirá no es depresión sino que brota de una gran alegría por el privilegio de servir al Rey; aprendimos del ejemplo del buey en el Zohar que el yugo del reino de los Cielos no es solo para apartarse del mal sino también para sacar un bien al mundo, y que el hombre debe tomarlo sobre sí «bekadmita», en primer lugar; nos detuvimos en las dos categorías de siervo e hijo; y por último aprendimos que incluso quien no siente yirá en su mente ni en su pensamiento, puesto que su intención en su servicio es servir al Rey, eso es una avodá completa, y también hay en él yirá, al menos como el temor ante un ser de carne y hueso.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 41, y nos detendremos en la continuación de la explicación sobre la avodá de la yirá y sobre el lugar del amor en el servicio a Di-s.