En la parte anterior estudiamos la contemplación general que precede al cumplimiento de las mitzvot: que la persona reflexione en que el Santo, bendito sea, la supervisa y examina todas sus acciones, y que en la mitzvá que está por cumplir brilla la luz del Creador. Esa contemplación despierta en ella yirat shamáim, temor del Cielo. Ahora nos ocuparemos de la contemplación particular, la que corresponde de manera específica a cada mitzvá, y comenzaremos por la mitzvá de tefilín.
En el cerebro hay tres facultades: Jojmá (sabiduría), Biná (comprensión) y Dáat (conocimiento, conexión), y el Dáat mismo incluye dos: jésed y guevurá. Frente a esto, los tefilín contienen cuatro parshiot (pasajes):
«Kadesh» y «Vehaiá ki yeviajá», frente a Jojmá y Biná.
«Shemá» y «Vehaiá im shamóa», frente al Dáat, que incluye jésed y guevurá.
Este tema ya fue explicado de manera general en el capítulo 3 del Tania. Cuando una persona contempla algún asunto, el proceso de contemplación se divide en etapas:
Jojmá: el punto del destello, la idea inicial que cae en la mente como un relámpago.
Biná: la expansión, tomar esa idea y desarrollarla: analizar cómo se aplica, cómo se concilia con todo el conocimiento previo y cómo se resuelven sus dificultades. Estas dos etapas son un proceso natural y sano.
Dáat: la conexión. Hay quienes estudian un tema, logran en él el destello y la expansión, y lo saben a fondo, al punto de poder dar una conferencia completa sobre él, y aun así no están conectados a él en absoluto: el tema queda a un costado y no los toca. Dáat significa que el asunto penetra hacia adentro y pasa a pertenecer a la persona misma, desciende a su personalidad. Y como esa conexión engendra emoción, amor por un lado y temor por el otro, el Dáat incluye dos: jésed y guevurá.
El judío que se coloca los tefilín debe contemplar qué le pide el Santo, bendito sea, al colocar los tefilín sobre el cerebro que está en la cabeza: le pide que subordine al Creador su Jojmá y su Biná. La facultad de Jojmá y la de Biná le fueron dadas al hombre por naturaleza, y aunque puede usarlas en cualquier tema del mundo, debe saber que no son suyas. La finalidad por la cual le fueron dadas es el uso verdadero y correcto de ellas: en la Torá y en su estudio, donde también existen esas mismas etapas del destello y de la expansión. El bittul (anulación) de Jojmá y Biná ante el Creador significa usarlas única y exclusivamente para aquello que el Santo, bendito sea, desea.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe, la contemplación particular de los tefilín consiste en «ליבטל וליכלל בחינת חכמתו ובינתו שבנפשו האלקית בבחינת חכמתו ובינתו של אין סוף ברוך הוא המלובשות דרך פרט בפרשת קדש והיה כי יביאך», es decir: anular e incluir el aspecto de su Jojmá y su Biná del alma divina en el aspecto de la Jojmá y la Biná del Ein Sof, bendito sea, que están investidas de modo particular en las parshiot «Kadesh» y «Vehaiá ki yeviajá»; que su sabiduría quede ligada a la sabiduría del Creador y su comprensión a la comprensión de Él. Y en la práctica concreta: «דהיינו שלא להשתמש בחכמתו ובינתו שבנפשו בלתי להשם לבדו», o sea, no usar la Jojmá y la Biná de su alma sino para Hashem únicamente.
«וכן» (y así también) debe «ליבטל ולכלול בחינת הדעת שבנפשו הכולל חסד וגבורה שהן יראה ואהבה שבלבו»: anular e incluir el aspecto del Dáat de su alma, que incluye jésed y guevurá, que son el temor y el amor de su corazón, anulándolos «בבחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה המלובש בפרשות שמע והיה אם שמוע», en el aspecto del Dáat Supremo, que incluye jésed y guevurá y está investido en las parshiot «Shemá» y «Vehaiá im shamóa».
Y esto no es una novedad exclusiva de la enseñanza jasídica y de la Cabalá: cualquiera que abra las leyes de tefilín en el Shulján Aruj encuentra allí explícitamente qué debe tener en mente al colocarse los tefilín, «והיינו כמו שכתוב בשולחן ערוך לשעבד הלב והמוח וכו'», tal como está escrito en el Shulján Aruj: subordinar el corazón y el cerebro, etcétera. Y subordinar el corazón y el cerebro al Creador significa subordinar al Santo, bendito sea, la Jojmá, la Biná y el Dáat propios.
También la mitzvá de tzitzit es una mitzvá sumamente general, como es sabido del versículo «y los veréis y recordaréis todas las mitzvot de Hashem». Y su intención particular es: «ובעטיפת ציצית יכוין כמו שכתוב בזהר להמשיך עליו מלכותו יתברך אשר היא מלכות כל עולמים וכו' לייחדה עלינו מצוה זו, והוא כענין שום תשים עליך מלך», es decir: al envolverse en el tzitzit tendrá en mente, como está escrito en el Zohar, atraer sobre sí la realeza de Él, bendito sea, que es la realeza de todos los mundos, etcétera, para unirla sobre nosotros mediante esta mitzvá; y esto es como el asunto de «ciertamente pondrás sobre ti un rey». Es interesante que la intención particular del tzitzit se asemeje a la intención general que hay en todas las mitzvot.
Y la explicación del asunto es la siguiente: la persona envuelve todo su cuerpo en el talit, y queda íntegramente dentro de él. Tal como quien es envuelto se somete a aquel que lo envuelve, así, al envolverse en el tzitzit, acepta sobre sí al Rey como dueño de casa: de aquí en adelante el Santo, bendito sea, gobernará cada detalle de su vida, y no hará nada sino conforme a la Voluntad Suprema.
Resulta, entonces, que la contemplación general, que en la mitzvá brilla la realidad del Creador y que el Rey lo observa, no alcanza. Cada mitzvá tiene su punto singular y un asunto particular que viene a despertar: en los tefilín, el bittul de Jojmá, Biná y Dáat; en el tzitzit, la aceptación de Su realeza. Y la meta de todo es una sola: despertar en el corazón el sentimiento del temor del Cielo.
Una persona que contempló todo lo dicho, tanto la contemplación general que precede a la mitzvá como la intención particular de esa mitzvá, y se dijo a sí misma que ahora acepta sobre sí el yugo del Rey y decide subordinarle su mente y su corazón: «ואזי אף אם בכל זאת לא תפול עליו אימה ופחד בהתגלות לבו», y entonces, aun si con todo esto no cae sobre ella temor y pavor de modo revelado en su corazón. Puede ser que en su mente y en su pensamiento los conceptos estén asentados, y que en su voluntad los desee, pero el corazón no siente temor. El corazón está embotado, ocupado en asuntos que lo perturban, y para despertarse con un sentimiento espiritual hace falta cierta delicadeza del alma.
Por un lado, ya aprendimos que el temor del Cielo es el comienzo del servicio y su esencia. Pero el Alter Rebbe dice: «מכל מקום, מאחר שמקבל עליו מלכות שמיים, וממשיך עליו יראתו יתברך בהתגלות מחשבתו ורצונו שבמוחו», de todos modos, puesto que acepta sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y atrae sobre sí el temor a Él, bendito sea, de modo revelado en su pensamiento y en su voluntad, en su mente. Es decir: decidió aceptar al Santo, bendito sea, como su dueño de casa y su Rey, de modo que hará todo lo que Él le diga, y no solo eso, sino que además lo introdujo en su pensamiento y lo desea.
«וקבלה זו היא אמיתית», y esta aceptación es verdadera: su kabbolat ol maljut shamáim es absolutamente auténtica, «בלי שום ספק», sin ninguna duda. ¿Y de dónde lo sabemos? «שהרי היא טבע נפשות כל ישראל שלא למרוד במלך הקדוש יתברך», pues es la naturaleza de las almas de todo Israel no rebelarse contra el Rey Santo, bendito sea. La naturaleza del judío es no rebelarse contra el Creador, y cuando peca está actuando en contra de su naturaleza, pues solo el ietzer hará lo venció, como dicen nuestros Sabios: «el hombre no comete una transgresión a menos que haya entrado en él un espíritu de necedad». El pecado no es él mismo; en su interioridad verdadera, ningún judío quiere pecar.
Por eso, «הרי התורה שלומד או המצווה שעושה מחמת קבלה זו ומחמת המשכת היראה שבמוחו, נקראות בשם עבודה שלמה, ככל עבודת העבד לאדונו ומלכו»: la Torá que estudia o la mitzvá que cumple a causa de esta aceptación y a causa de la atracción del temor que hay en su mente se llaman un servicio completo, como todo servicio de siervo a su amo y rey. Se coloca tefilín, se envuelve en el talit, fija una mezuzá, se cuida del lashón hará y bendice antes de comer, y todo ello porque piensa constantemente que el Rey lo observa y que Él es el dueño de casa, y porque desea anularse ante Él.
Resulta, pues, que su servicio es completo por todos sus costados:
Por el lado de la verdad que hay en él: la aceptación del yugo es auténtica y está grabada en su alma.
Por el lado de su pensamiento: los conceptos están asentados en su mente.
Por el lado de su voluntad: él los desea.
Por el lado de su acción concreta: cumple la Torá y las mitzvot a causa de esa misma aceptación.
Y el hecho de que en el medio falte el entusiasmo emocional, debido a las condiciones en las que se encuentra, no resta nada a la plenitud de su servicio. El Santo, bendito sea, quiere que el judío Lo sirva como un siervo, y la cualidad que caracteriza al siervo es el temor, y a eso se le llama avodat Hashem, servicio de Hashem.
Resumen: en esta parte estudiamos la contemplación particular de cada mitzvá. En los tefilín: las cuatro parshiot frente a Jojmá, Biná y Dáat (que incluye jésed y guevurá), y la persona debe anular e incluir su Jojmá, su Biná y su Dáat en la Jojmá, la Biná y el Dáat del Ein Sof, bendito sea, de modo que no use sus facultades sino para Hashem únicamente, y en el lenguaje del Shulján Aruj, «subordinar el corazón y el cerebro». En el tzitzit: atraer sobre sí la realeza de Él, bendito sea, como el asunto de «ciertamente pondrás sobre ti un rey». Y por último aprendimos que, incluso aquel en cuyo corazón el temor no se revela de hecho, dado que aceptó sobre sí el yugo del Reino de los Cielos en su pensamiento y en su voluntad, y esa aceptación es verdadera, pues es la naturaleza de las almas de Israel no rebelarse contra el Rey, su Torá y sus mitzvot se llaman un servicio completo, como todo servicio de siervo a su amo y rey.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 41 y profundizaremos en la continuación del tema.