Hemos llegado, dentro del capítulo 41, a la hoja 56b (página 112), a la segunda línea desde arriba: «ויעמיק במחשבה זו». Antes de continuar, hagamos un breve resumen de lo estudiado desde el comienzo del capítulo, y desde allí seguimos adelante.
El capítulo 41 se abre señalando que el hombre debe recordar de manera constante lo esencial del servicio a Di-s: la יראת שמים, el temor del Cielo. Toda acción de Torá y mitzvot, tanto en lo que hace a «apartarse del mal» como en lo que hace a «hacer el bien», debe brotar de ese punto de temor del Cielo. El amor a Di-s por sí solo no alcanza: la base tiene que ser el temor (como veremos más adelante). Aprendimos además que en la naturaleza misma de cada judío está implantado un temor natural al Creador, y que no hace falta más que despertarlo.
El camino para despertarlo es la hisbonenus, la contemplación profunda, en que el Santo, bendito sea, supervisa cada detalle y pone todo Su reinado sobre cada uno en particular: cada judío debe saber que el Santo, bendito sea, lo está mirando a él, examina sus riñones y su corazón, y que todo Su «asunto», por así decirlo, es qué ocurre con esta persona y con aquella otra; cada individuo está en el centro de la atención. Por eso el hombre debe servir a su Creador con temor, como quien está parado literalmente frente al rey, y no como quien sabe que hay un rey sentado en su palacio real, en algún lugar lejano.
Y aquí continúa el Alter Rebbe: «ויעמיק במחשבה זו ויאריך בה כפי יכולת השגת מוחו ומחשבתו וכפי הפנאי שלו» (y profundizará en este pensamiento y se extenderá en él según la capacidad de comprensión de su cerebro y de su pensamiento, y según el tiempo libre del que disponga). No se trata de un recuerdo superficial, de pasar el tema por la mente, algo que uno puede hacer en cualquier momento, sino de una profundización que exige dedicarle tiempo. Y la medida de esa profundización cambia de persona a persona: según su capacidad de comprensión, que es distinta en cada uno y que lleva, naturalmente, a un resultado de entendimiento distinto, y según el tiempo libre que tenga, lo cual depende de su sustento y de su ocupación, que le fueron fijados por hashgajá pratit, providencia particular, y de cuánto tiempo libre le queda para contemplar a fondo este tema en particular.
«לפני עסק התורה או המצוה» (antes de ocuparse de la Torá o de la mitzvá). Pero la contemplación se requiere de modo especial justo antes de estudiar Torá o de cumplir una mitzvá: el hombre debe detenerse un instante y pensar qué es lo que viene a hacer. Viene a cumplir la voluntad del Creador, que lo está mirando y examinando sus actos en este preciso momento. La responsabilidad es enorme, y la atención del Rey está dirigida hacia él con toda intensidad; de ahí se despierta el temor del Cielo todavía antes del cumplimiento de cualquier mitzvá.
Un ejemplo para entenderlo: una persona recibe una invitación del gran rey a una ieyidut, una audiencia privada. El rey quiere hablar con él, acercarlo, regalarle una hora entera en su compañía. Durante todo ese tiempo previo está lleno de emoción, pensando ante quién va a presentarse, cómo hablará y qué dirá. Pues bien: cada instante de cumplimiento de una mitzvá o de estudio de Torá es exactamente una hora así con el Rey, y es precisamente en esto que hay que contemplar.
«כמו לפני לבישת טלית ותפילין» (como antes de ponerse el talit y los tefilín). Por eso el Alter Rebbe tomó justamente el ejemplo del talit y los tefilín, que son las mitzvot con las que la persona abre su jornada: antes de envolverse en el talit y colocarse los tefilín, debe contemplar que viene a cumplir una mitzvá que es la voluntad del Rey, y de ahí se despertará en él el temor ante el Rey, y desde ese temor cumplirá la mitzvá.
Además de la contemplación general explicada hasta aquí, que el Rey está frente a él y lo mira, el hombre debe «וגם יתבונן איך שאור אין סוף ברוך הוא הסובב כל עלמין וממלא כל עלמין הוא רצון העליון, הוא מלובש באותיות וחכמת התורה או בציצית ותפילין אלו» (y también contemplará cómo la luz del Ein Sof, bendito sea, que rodea todos los mundos y llena todos los mundos, que es la Voluntad Suprema, está revestida en las letras y la sabiduría de la Torá, o en estos tzitzit y tefilín). Es decir: la potencia Divina ilimitada, sovev kol almin y memalé kol almin, que rodea todos los mundos y que llena todos los mundos (algo de lo que ya hablamos brevemente en la clase anterior y que se explicará con amplitud en los capítulos siguientes), está revestida en las letras de la Torá y en las mitzvot mismas.
Cuando uno estudia un versículo del Jumash, una hoja de Guemará o un capítulo del Tania, dentro de esas mismas palabras que está estudiando se encuentra la potencia ilimitada del Creador, que se introdujo y se contrajo dentro del marco de esas letras. Y lo mismo con los tzitzit y los tefilín: los tefilín están hechos de cuero de animal, y el cuero en sí mismo no es el tema; el tema es que la voluntad infinita del Creador se contrae y queda definida en cuatro parshiot colocadas dentro de unas cajitas cuadradas y negras, y cuando uno se las coloca en su lugar y de la manera correcta, se conecta con la infinitud del Creador.
¿Y quién determinó que las cajitas y las correas fueran negras y cuadradas? El Santo, bendito sea, mediante halajá leMoshé miSinai. En la Torá escrita aparece un versículo breve, «וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך» (y las atarás como señal sobre tu brazo y serán por filacterias entre tus ojos), y en la Torá oral se explica en qué consiste esa voluntad Divina en todos sus detalles. Con la misma libertad podría haber ordenado que fueran verdes, amarillos o rojos, cuadrados o rectangulares; simplemente así lo determinó.
De modo que, cuando el hombre cumple la mitzvá, «ובקריאתו או בלבישתו - הוא ממשיך אורו יתברך עליו, דהיינו על חלק אלוק ממעל שבתוך גופו» (y al leer o al vestirse con ellos, atrae Su luz, bendito sea, sobre sí mismo, es decir, sobre la porción de Divinidad de lo alto que está dentro de su cuerpo). Pues en cada judío, como se explicó en el capítulo 2, hay un alma que es literalmente «jelek Eloka mimaal», una porción de Divinidad de lo alto; y en el momento del cumplimiento de la mitzvá esa porción se ilumina y se expande, y se conecta con una luz Divina ilimitada, «ליכלל וליבטל באורו יתברך» (para incluirse y anularse en Su luz, bendito sea).
Y la analogía es la de la vela que se incluye en la antorcha: hay una gran antorcha encendida, y si a su lado se enciende una pequeña vela, el fuego de la vela no se ve en absoluto ni se nota siquiera que existe; queda absorbido e incluido en la antorcha y se anula dentro de ella. Así el alma del judío, con toda su potencia, queda incluida y en bittul, anulada, en el momento del cumplimiento de la mitzvá, dentro de la luz infinita del Creador.
¿Cuál es, entonces, la sensación apropiada en el momento de cumplir una mitzvá? Temor del Cielo. Uno está con el Rey en ieyidut, en la habitación más interior, y el Rey, por así decirlo, irradia todo Su ser sobre él dentro de la acción física que está realizando. La contemplación misma del significado de la mitzvá y de la Torá despierta en la persona un temor adicional. Y esto es igual en todas las mitzvot: el Alter Rebbe tomó los tzitzit y los tefilín como ejemplo, pero lo mismo vale para la mezuzá, para la sucá y para comer matzá en la noche del Séder. En cada mitzvá que uno hace debe saber que no se trata de una acción técnica y material solamente, sino de una conexión con la voluntad ilimitada del Creador.
Tres etapas en la contemplación:
Contemplación general, como estudiamos en la clase anterior: el Santo, bendito sea, está con la persona en todo lugar y examina sus riñones y su corazón, incluso cuando no está cumpliendo una mitzvá y dondequiera que se encuentre.
Antes del cumplimiento de la mitzvá: debe intensificar la contemplación y saber con qué se está conectando. El hecho mismo de estar cumpliendo una mitzvá lo conecta con la voluntad Divina, y en esto todas las mitzvot son iguales.
«Derej prat», el modo particular: cada mitzvá tiene su singularidad, su forma propia y su mensaje propio, qué le exige a la persona y qué parte de ella debe anularse ante el Creador y temer ante Él. Por eso hace falta una etapa adicional de contemplación en los detalles de cada mitzvá.
En palabras del Alter Rebbe: «ודרך פרט בתפילין - ליבטל וליכלל בבחינת חכמתו ובינתו שבנפשו האלקית בבחינת חכמתו ובינתו של אין סוף ברוך הוא» (y en modo particular, en los tefilín: anularse e incluirse, con el aspecto de la jojmá y la biná de su alma Divina, en el aspecto de la jojmá y la biná del Ein Sof, bendito sea). En los tefilín se le pide al hombre que su jojmá y su biná, es decir, su cerebro, se anulen y se incluyan en el aspecto de la jojmá y la biná del Santo, bendito sea.
Es sabido que en los tefilín hay cuatro parshiot. Según el orden en que están escritas en la Torá:
«Kadesh» y «Vehaiá ki ieviajá»: ambas en el libro de Shemot, en la parashá de Bo, una después de la otra.
«Shemá»: en el libro de Devarim, en la parashá de Vaetjanán.
«Vehaiá im shamoa»: en el libro de Devarim, en la parashá de Ékev.
En los tefilín de la cabeza las cuatro parshiot están separadas, y cada una se encuentra en una cajita propia e independiente; en los tefilín del brazo, en cambio, todas se escriben en un solo pergamino largo y se colocan dentro de una única cajita. ¿Y por qué precisamente cuatro parshiot?
La mitzvá de tefilín es una de las pocas mitzvot en las que el propio Shulján Aruj explica la kavaná, la intención que uno debe tener al cumplirla (por lo general el Shulján Aruj no detalla kavanot, y para eso se escribieron libros especiales). Allí está escrito que quien se coloca los tefilín debe tener en mente que el Santo, bendito sea, es el Dueño del mundo, que nos sacó de Egipto y nos hizo milagros y maravillas, todo lo cual demuestra Su dominio sobre toda la creación. ¿Y por qué se colocan sobre el brazo y sobre la cabeza? El brazo está frente al corazón y la cabeza corresponde al cerebro, porque el hombre debe subordinar su corazón y su cerebro al Santo, bendito sea.
Y el cerebro, aunque en general lo llamamos con un solo nombre, tiene en él distintos aspectos y etapas (no en el sentido técnico de cuatro compartimentos): el cerebro de jojmá, el cerebro de biná y el cerebro de daat, y el cerebro de daat mismo se divide en dos. Tenemos aquí, entonces, cuatro etapas en el cerebro, en correspondencia con las cuatro parshiot de los tefilín.
Resumen: en esta parte aprendimos que el hombre debe profundizar y extenderse en el pensamiento del temor del Cielo según su capacidad de comprensión y según el tiempo libre del que disponga, y en especial antes de estudiar Torá y de cumplir una mitzvá, como quien ha sido llamado a una ieyidut con el Rey. Vimos que la contemplación consiste en que la luz del Ein Sof, bendito sea, que rodea todos los mundos y llena todos los mundos, está revestida en las letras de la Torá y en los tzitzit y los tefilín, y que cuando uno lee o se viste con ellos atrae Su luz, bendito sea, sobre la porción de Divinidad de lo alto que hay dentro de él, para incluirse y anularse en ella como la vela dentro de la antorcha. Nos detuvimos en las tres etapas de la contemplación: la general, la que precede al cumplimiento de la mitzvá, y el «derej prat» propio de cada mitzvá; y comenzamos con el «derej prat» de los tefilín: el bittul de la jojmá y la biná, las cuatro parshiot, la kavaná de los tefilín que trae el Shulján Aruj sobre subordinar el corazón y el cerebro, y las cuatro etapas que hay en el cerebro.
En la próxima parte ampliaremos la explicación de los cuatro cerebros y a qué corresponden dentro de las cuatro parshiot, y continuaremos con el «derej prat» de la mitzvá de tzitzit.