En la parte anterior nos detuvimos en la exigencia del Alter Rebbe: que la yirá (el temor reverencial al Cielo) sea «בהתגלות לבו או מוחו על כל פנים» (revelada en su corazón, o al menos en su mente). En esta parte explicaremos estos dos niveles y, luego, estudiaremos en qué debe meditar el hombre para despertar en su interior esa yirá.
La yirá «revelada en el corazón» es el nivel en el que la persona siente el temor de manera literal y palpable. Es como quien está parado junto a la jaula de un león: si el león se escapa y empieza a perseguirlo, no hace falta decirle nada, su corazón late con una fuerza tremenda. Eso es yirá revelada en el corazón, y del judío se pide que sienta así el temor al Cielo, de modo revelado, y que cada detalle de sus actos esté acompañado por ella.
Y si no es capaz de llegar a eso, al menos «או מוחו על כל פנים» (o en su mente, en todo caso): que en su cerebro, en su intelecto y en su meditación haya una conciencia permanente del temor al Cielo, que sepa y entienda por qué debe temer al Santo, bendito sea.
Vale la pena señalar que este trabajo recae también sobre los padres: hay que educar al niño desde pequeño en el temor al Cielo, y esforzarse por despertar el tema también en la mente y por lograr que lo internalice. Quien no invierte en esto, no verá que la yirá se despierte por sí sola.
¿Cómo se despierta la yirá? Primero hay que saber cuál es la meta: que haya yirá revelada en el corazón y, como mínimo, que haya conciencia en la mente de que uno debe temer al Rey. ¿Y cómo se llega a eso? El Alter Rebbe nos da material para pensar y detalla varias etapas en las que el hombre debe meditar; esa meditación es la que lo conectará y despertará en él la yirá.
En sus palabras: «דהיינו להתבונן במחשבתו על כל פנים» (es decir, meditar, al menos en su pensamiento). La hisbonenus (meditación) significa concentración en la mente y en el intelecto, estar íntegramente puesto en un solo asunto sin que nada lo perturbe, y no toda persona es capaz de eso. Por eso el Alter Rebbe agrega «al menos en su pensamiento»: si la concentración y la meditación le resultan difíciles, que al menos piense en ello, porque pensar en lo que quiera sí puede cualquiera. Es cierto que el pensamiento puede ser superficial, uno piensa en el tema pero no profundiza ni deja todo lo demás de lado para estar sumergido solo en eso (y esa sería la profundización más elevada), pero al menos que esté en el pensamiento.
El comienzo de la meditación es en «גדולת אין סוף ברוך הוא ומלכותו» (la grandeza del Ein Sof, bendito sea, y Su reinado): en la grandeza del Santo, bendito sea, y en Su realeza, que Él reina, gobierna, conduce, supervisa, vivifica y hace existir, y Su reinado es «אשר היא מלכות כל עולמים» (que es el reinado de todos los mundos). El Santo, bendito sea, creó todo, supervisa todo, conduce y reina sobre todos los mundos, los superiores y los inferiores: tanto los mundos espirituales como los mundos más bajos, hasta este mundo físico e inferior, hasta el caracol del mar y la hormiga diminuta. Sobre todos y cada uno de los detalles reina el Santo, bendito sea.
Primero hay que meditar en la enormidad misma de esa multiplicidad, «¡Cuán grandes son Tus obras!» y «¡Cuán numerosas son Tus obras!», que el Santo, bendito sea, creó todo esto, conduce todo y reina sobre todo. Y desde allí hay que meditar de qué manera Él vivifica y reina sobre todos esos detalles, con Su luz Divina, y esto ocurre de dos formas:
«ואיהו ממלא כל עלמין» (y Él llena todos los mundos): el Santo, bendito sea, contrae Su vitalidad y la introduce de modo interior en cada criatura según su medida; esta criatura recibe así y aquella recibe más, a esta le corresponde una cualidad y a aquella otra. Es una ocupación personal y particular con cada detalle dentro del detalle, ya que hay diferencias entre uno y otro en sus cualidades. Incluso dentro del reino inanimado solo hay muchísimos tipos: piedras, tierra, metales y aguas, y dentro de cada uno de ellos una multiplicidad de detalles: piedras comunes, piedras preciosas y perlas, piedras claras y así sucesivamente. Cada detalle tiene su energía, sus capacidades, su tamaño, sus cualidades y su calidad, y así hay una multiplicidad infinita de detalles, donde cada uno recibe un trato absolutamente personal. «Memalé», que llena, significa dentro de él, en su interioridad y en su sensación.
«וסובב כל עלמין» (y rodea todos los mundos): junto con el tzimtzum (la contracción) y la introducción interior en cada detalle, el Santo, bendito sea, también rodea y abarca a todos por igual. Este es un nivel más elevado, por encima de la contracción adaptada a cada detalle, en el que todas las criaturas son iguales respecto a Él: la misma fuerza, la misma vitalidad.
En un rey de carne y hueso no existen estas cosas, pero si usamos un ejemplo: está el rey tal como está sentado en su trono real, sabiendo que en su país hay diez millones de súbditos y que él reina sobre todos. Para él todos son lo mismo, no entra en los detalles de quién es más sabio y quién más tonto, quién es rico y quién pobre, todos están bajo ese mismo gran «makif» (abarcamiento) de su gobierno, y eso es del orden de «sovev»; en cambio, «memalé kol almín» es una relación personal con cada detalle. Un rey de carne y hueso no puede ser ambas cosas a la vez, pero el Santo, bendito sea, es a la vez «sovev kol almín» y «memalé kol almín», «וכמו שכתוב הלא את השמים ואת הארץ אני מלא» (como está escrito: ¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?). Él llena, y también iguala todo al modo de «sovev», tanto los cielos como la tierra.
Detengámonos aquí para meditar: el Santo, bendito sea, es un Rey tan grande, que a nosotros ya se nos marea la cabeza con solo pensar en veinte, treinta, cien o mil detalles que existen en el mundo, y todo debe estar en armonía perfecta y con una precisión asombrosa, y todo completa a todo. Este es un reinado de Ein Sof, de Infinito.
Después de que la persona meditó en cuán grande y amplio es Su reinado, sobre extensiones inmensas y cantidades inmensas, viene la frase siguiente, que es un punto importantísimo: «ומניח העליונים ותחתונים ומייחד מלכותו על עמו ישראל בכלל» (y deja de lado a los superiores y a los inferiores, y singulariza Su reinado sobre Su pueblo Israel en general). El Santo, bendito sea, dice, por así decirlo: todos los mundos y toda esta inmensidad no son los que Me hacen Rey, no es eso lo esencial ni para eso creé todo. ¿Y quién Me establece como Rey y revela Mi reinado en el mundo de modo interior y verdadero? El pueblo de Israel. El pueblo de Israel es lo esencial, es la finalidad y es la misión de todo.
Cuando el pueblo de Israel dice en las plegarias de Rosh Hashaná «Reina sobre todo el mundo en Tu gloria», «Bendito eres Tú, Hashem, el Rey Santo», «el Rey del juicio», y toca el shofar y corona al Santo, bendito sea, lo está coronando sobre todos los mundos, porque todos los mundos existen en mérito del pueblo de Israel.
De aquí dirá el judío: cuánta responsabilidad, cuánta concentración y cuánto cuidado se me piden, ya que soy parte del pueblo de Israel, del klal del cual depende toda la realeza Divina. Aun si nos detuviéramos aquí, ya hay en esto una fuerza enorme: el hombre es parte de esa familia maravillosa que forma el reinado del Creador.
Pero el Alter Rebbe agrega una frase todavía más fuerte: «ועליו בפרט» (y sobre él en particular). Que la persona no se mire a sí misma solo como parte del conjunto, porque entonces puede colarse el pensamiento: «Si yo no hago nada, hay otros millones de judíos que sí lo harán, ¿acaso el reinado del Creador depende de mí?». Por eso cada uno debe creer y sentir de manera personal que es él quien crea el reinado del Santo, bendito sea. No mires a otro judío: la cosa depende de ti solo.
Y la prueba de ello: «כי חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם» (porque el hombre está obligado a decir: por mí fue creado el mundo). La Guemará dice que Adam harishón fue creado único, y pregunta por qué fue creado solo, y responde que esto viene a enseñarte que una sola persona es un mundo entero, y por eso quien salva un alma es como si hubiera salvado un mundo entero. De no ser así, habría lugar para pensar que en el pikuaj nefesh de una sola persona la cosa no es tan grave, porque hay tantísimos judíos, y uno más o uno menos no afectaría al conjunto. Viene la Torá y dice que esa no es la mirada correcta: ese individuo es el único, no hay nadie más, sobre él se sostiene todo, y de él depende si habrá reinado del Creador o no.
Por eso el hombre debe pensar en cada momento dado: yo estoy parado ahora, en este segundo que estoy viviendo, y en este instante pesa sobre mí una instrucción Divina: estudiar Torá, cumplir una mitzvá, no cometer una transgresión. Que piense que el Rey grande y maravilloso lo está esperando a él ahora mismo: en su mano está coronarlo, y en su mano está, Dios no lo quiera, hacer descender Su realeza. Quien piense así y sienta así, despertará en él el temor al Cielo y la conciencia de que el Rey depende de él.
Hasta aquí desde el lado del Rey, que reina sobre todo y deja todo de lado en favor de este individuo. ¿Y cómo responde el hombre de su parte? «והוא גם הוא מקבל עליו מלכותו להיות מלך עליו ולעבדו ולעשות רצונו» (y él, por su parte, también acepta sobre sí Su reinado, para que sea Rey sobre él, para servirlo y hacer Su voluntad). Cada judío, como individuo, dice: veo que el Santo, bendito sea, me espera y que Su reinado depende de mí; por eso acepto sobre mí Su reinado, que Él sea mi Rey. Y desde el momento en que es mi Rey, debo obedecer todo lo que diga, porque estoy parado frente al Rey y yo soy el siervo.
«ולעשות רצונו» (y hacer Su voluntad): todas Sus voluntades, también las mitzvot positivas, también «haz el bien», «בכל מיני עבודת עבד» (con todo tipo de servicio de siervo). Y no hay diferencia si el siervo recibió una orden que a sus ojos parece honorable y elevada, o algo mínimo: puesto que es la orden del Rey, y Él es tu Rey y tú Su siervo y aceptaste Su reinado, obedeces todo lo que diga, en cada detalle.
Y aquí viene la frase que lo completa, la más fuerte de todas, y todo lo anterior es apenas una introducción a ella: «והנה ה' נצב עליו» (y he aquí que Hashem está parado sobre él). Este versículo se dice en el libro de Bereshit acerca de Iaakov Avinu, y el Midrash interpreta que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, «está apoyado sobre él»: el judío es quien da, como si dijéramos, estabilidad al Creador. Una frase así, si no estuviera dicha en el Midrash, no podríamos decirla de ninguna manera.
Resulta de aquí que el judío debe sentir en cada instante: no pienses que hay tantísima otra gente, tú estás en el centro del asunto, y de ti depende si el Creador será Rey, o si tú, Dios no lo quiera, causarás que Su reinado no sea aceptado.
Y aparentemente, el Santo, bendito sea, no carece de nada, ¿cómo se puede decir que, por así decirlo, le falta algo? Pues precisamente ahí está la novedad: el Santo, bendito sea, que no carece de nada, se puso a Sí mismo en una situación tal en la que tú causas que Él sea Rey o que no lo sea, para que sientas que tú creas Su reinado, que de ti depende, y que la responsabilidad de toda Su realeza recae sobre ti. Así lo estableció el Santo, bendito sea, y así lo escribió en la Torá, y por eso creó al hombre único: para que sientas que tú eres el mundo entero. Y esto no es imaginación: el Santo, bendito sea, no nos dio fantasías, y todo lo que está escrito en la Torá es verdad, y realmente el Santo, bendito sea, establece Su reinado de un modo que depende del judío.
Y si vamos al extremo opuesto y suponemos, Dios no lo quiera, que los judíos no lo hicieran, ¿qué pasaría? El mundo se destruiría. Es cierto que incluso cuando fueron destruidos los dos Templos el Santo, bendito sea, permaneció en Su perfección, y aquí no hay, Dios no lo quiera, anulación del Creador; lo que se dice es acerca de la revelación de la realeza, ya que «no hay rey sin pueblo», y el reinado del Creador no puede revelarse si el pueblo no lo acepta. Por eso la persona no debe decir «hay un pueblo grande y yo soy apenas un individuo»: el Santo, bendito sea, se puso a Sí mismo, por así decirlo, en una situación en la que somos nosotros quienes realizamos el asunto.
¿A qué se parece esto? A alguien que mantiene su dedo apretado sobre un botón, de modo que si suelta el botón se dispara una bomba atómica: no mueve el dedo ni por un instante, porque sabe que de su dedo depende todo. Así debe sentir el hombre, en cada momento, el temor al Cielo: que de su acción depende todo.
Otra diferencia respecto de un rey de carne y hueso: el rey está sentado en su palacio, y la persona que está bajo su reinado se encuentra en la punta del país. Aun si medita en que el reinado del rey depende de él, al fin y al cabo el rey mora en su palacio, nunca lo vio, y el rey no está mirando ni viendo qué hace él en este momento. Pero con el Santo, bendito sea, es distinto: «ומלא כל הארץ כבודו ומביט עליו ובוחן כליות ולב אם עובדו כראוי» (y toda la tierra está llena de Su gloria, y Él lo mira y examina riñones y corazón, si lo sirve como corresponde). Aunque toda la tierra está llena de Su gloria, por así decirlo Él te está mirando ahora mismo a ti solo, está parado a tu lado y examina tus riñones y tu corazón: qué sientes en este instante, y si lo sirves como corresponde en cada detalle. Que no diga la persona «¿qué importa, quién me está mirando ahora?»: justo en este momento el Santo, bendito sea, lo mira y examina qué es exactamente lo que está haciendo.
Así está escrito, en efecto, en el Shulján Aruj, en el primer inciso (y también en el Kitzur Shulján Aruj): cuando la persona se despierta a la mañana, ¿qué le dará fuerzas para levantarse de la cama? Que piense que el Rey está parado sobre él en este momento y mira si se levanta para Su servicio o si sigue durmiendo, porque si el rey estuviera de pie a su lado, saltaría de la cama al instante. Y así hay que sentir no solo al levantarse de la cama, sino en cada detalle y en cada acción.
Y de aquí la conclusión: «ועל כן צריך לעבוד לפניו באימה וברעד כעומד לפני המלך» (y por eso debe servirlo con temor y temblor, como quien está de pie ante el rey). A quien piensa en esto, le ayuda en cada instante y en cada cosa: no se avergonzará frente a la gente, porque el Rey lo está mirando ahora mismo, ¿y qué le importa lo que otros digan o dejen de decir? Cualquier cosa que pueda convertirse en piedra de tropiezo e impedirle al judío avanzar en la avodat Hashem, si piensa en estos puntos, que este es el Rey de todo el mundo, que todo ese mundo grande que él ve no es nada frente al hecho de que todo es para él, y que es a él a quien Él está mirando ahora, eso le dará otras fuerzas y lo conectará con la verdad Divina.
Y por eso esto es «el comienzo del servicio, su esencia y su raíz». No hay que olvidar estas líneas: hay que meterlas en la cabeza, pensar en ellas, meditar en ellas y saberlas de memoria, y eso dará las mayores fuerzas del alma para conectarse y hacer la voluntad de su Padre que está en los Cielos.
Resumen: en esta parte aprendimos que la yirá debe ser revelada en el corazón y, como mínimo, estar en el reconocimiento de la mente, y que el camino para despertarla es la hisbonenus, la meditación, o al menos el pensamiento. La meditación se abre con la grandeza del Ein Sof y Su reinado sobre todos los mundos, superiores e inferiores, al modo de «memalé kol almín» (vitalidad interior y particular para cada criatura) y de «sovev kol almín» (un abarcamiento igualitario que está por encima del tzimtzum). Luego: «y deja de lado a los superiores y a los inferiores y singulariza Su reinado sobre Su pueblo Israel en general y sobre él en particular», es decir, que cada judío como individuo corona al Creador, y «el hombre está obligado a decir: por mí fue creado el mundo». Del lado del hombre: la aceptación de la realeza, el servicio al Rey y el cumplimiento de Su voluntad en todo, en lo grande como en lo pequeño; y del lado del Creador: «y he aquí que Hashem está parado sobre él», que el judío, por así decirlo, da estabilidad a Su reinado, y el Santo, bendito sea, lo mira y examina riñones y corazón. De aquí: «debe servirlo con temor y temblor, como quien está de pie ante el rey», y este es el comienzo del servicio, su esencia y su raíz, lo que otorga fuerzas del alma para hacer la voluntad del Padre.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 41 y profundizaremos en la continuación de los caminos de la meditación y en el servicio a Hashem desde la yirá.