Llegamos al capítulo 41 del Tanya, en la hoja 56, lado a (página 111). En este capítulo se introduce un tema nuevo respecto de todo lo que estudiamos hasta ahora, y antes de entrar al texto mismo conviene anticipar un punto o dos. En los capítulos anteriores estudiamos la enorme importancia de cumplir las mitzvot y estudiar Torá desde el sentimiento. Y dentro del sentimiento mismo hay dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda, el sentimiento de amor y el sentimiento de temor, ahavat Hashem e irat Hashem.
En el capítulo 4 del Tanya se explicó (y así escribe también uno de los Rishonim en su comentario al Rambam) que, en términos generales, las mitzvot se dividen en dos grupos: mitzvot asé, mandamientos activos, en los que la persona debe actuar y hacer, y mitzvot lo taasé, mandamientos pasivos, cuyo contenido es abstenerse. La irá, el temor, es la raíz que se requiere para las mitzvot lo taasé, y la ahavá, el amor, es la raíz que se requiere para las mitzvot asé. Y así es también en lo simple: cuando una persona ama a alguien, el énfasis está en hacer cosas por él; y cuando le teme a alguien, el énfasis está en abstenerse, en no hacer nada que vaya en contra de su voluntad. Lo mismo ocurre en la relación entre un judío y el Santo, bendito sea.
Aquí viene el Alter Rebbe a innovar que la irat Shamáim, el temor al Cielo, es algo tan central y tan vital en la vida judía, que no solo hace falta para los asuntos de «apartarse del mal» y para las mitzvot lo taasé, sino también para el cumplimiento de las mitzvot asé: ponerse tefilín, talit, mezuzá, dar tzedaká, y también para el estudio de la Torá. Para que el cumplimiento sea verdadero, debe estar acompañado de irat Shamáim. En este capítulo veremos la explicación de por qué la irá es tan importante.
Vale la pena anticipar que, en el conjunto de miles de cartas que el Rebbe escribió a judíos que se dirigían a él con sus preguntas, hay decenas de respuestas sobre los temas más diversos (cuestiones espirituales, cómo sobreponerse a distintas dificultades, e incluso asuntos relacionados con la salud del cuerpo) en las que el Rebbe indica estudiar el capítulo 41 del Tanya. Así, por ejemplo, a un judío que escribió que lo invitaban a dar conferencias en distintos lugares y que a veces sentía pánico frente al público y no sabía cómo superarlo.
La indicación se refiere especialmente a la primera página que tenemos delante, hasta la segunda línea desde arriba del otro lado de la hoja, que termina con la palabra «haMelej». Es un pasaje absolutamente central, y no alcanza con solo leerlo: la hitbonenut en él, pensarlo y hacerlo propio, fortalecen al judío en casi todo ámbito ligado a la avodat Hashem, e incluso en cuestiones físicas. Muchos jasidim saben estas líneas de memoria, palabra por palabra, y también los niños, y las repiten cada día y en toda ocasión. Aquí está colocado el fundamento sobre el cual se construye todo el resto del capítulo.
Estudiemos el capítulo desde adentro:
«ברם צריך להיות לזכרון תמיד ראשית העבודה ועיקרה ושרשה» (Pero es necesario tener siempre presente en el recuerdo el comienzo de la avodá, su esencia y su raíz). La palabra «beram» significa «pero»: a pesar de todo lo explicado hasta aquí, la persona debe recordar de modo permanente cuál es el comienzo de la avodat Hashem, cuál es su esencia y cuál es su raíz. Como es costumbre en el Tanya, cada palabra es exacta, y en especial aquí, donde el Alter Rebbe emplea tres expresiones distintas. ¿Qué agrega cada una sobre la anterior?
«El comienzo de la avodá»: este es el comienzo, el punto de partida, y con esto se sale al camino. Pero si estuviera escrito solamente «comienzo», habría lugar para pensar que alcanza con ello para empezar, y que una vez que avanzamos ya no hace falta recordarlo siempre, puesto que más adelante en el camino hay otros consejos y otras direcciones en la avodat Hashem.
«Y su esencia» (ikar): este es lo principal. Cuando hay un ikar y un tafel, algo principal y algo secundario, como encontramos en las leyes de las brajot, que quien come algo principal y junto a ello algo secundario bendice sobre lo principal y con ello exime a lo secundario, porque lo principal contiene dentro de sí todos los demás asuntos. Así también aquí: no es un tema que pertenezca únicamente al comienzo, sino que incluso cuando la persona llega a la etapa b, c y d, debe recordar siempre que esto es lo principal.
«Y su raíz»: esta expresión agrega algo maravilloso. En una construcción, la casa se apoya sobre el cimiento, y el cimiento es lo principal: sin él no hay casa, y hasta el piso más alto no puede sostenerse por sí mismo sin conexión con él, y si el cimiento está deteriorado, todo puede derrumbarse. Solo que el cimiento está enterrado en la tierra y no se ve, y quien está en el segundo piso, en el tercero o en el décimo (e incluso en el primero) no lo ve, y aparentemente no tiene ninguna relación con él. En cambio, en un árbol, aunque las raíces están en las profundidades de la tierra, la hoja que está en la copa recibe su vitalidad de la raíz en una conexión activa y permanente, y sin ella no habría ni hoja, ni fruto, ni nada.
Resulta entonces que no se trata solo de lo principal, sino también de la raíz: no hay un solo detalle en la avodat Hashem, desde el comienzo hasta el final y a lo largo de los ciento veinte años, ni grande ni pequeño, ni central ni marginal, que no deba estar conectado a la raíz. Hay aquí un asunto radical, de raíz, que acompaña a la persona todo el tiempo, y por eso el Alter Rebbe empleó las tres expresiones: comienzo, esencia y raíz.
¿Y cuál es esa cosa tan importante, sin la cual no hay avance en ningún tema?
«כי אף שהיראה היא שרש לסור מרע ואהבה לעשות טוב» (Pues si bien la irá es la raíz de «apártate del mal» y el amor es la raíz de «haz el bien»). Como ya estudiamos al comienzo del Tanya, la irat Shamáim es la raíz de los asuntos de «apártate del mal», y la ahavat Hashem es la raíz de los asuntos de «haz el bien». Si nos quedáramos solo con esto, habría lugar para pensar que la irá hace falta únicamente para «apartarse del mal», mientras que para «hacer el bien» alcanzaría con una persona que no tiene irat Shamáim y cumple la mitzvá porque le resulta cómodo, le resulta agradable y ama hacerlo, y la ausencia de irá no le molesta en nada.
«אעפ"כ לא די לעורר האהבה לבדה לועשה טוב» (Aun así, no alcanza con despertar solamente el amor para «haz el bien»). En los asuntos de «haz el bien» no es posible conformarse con el amor solo, y decir: despertaré mi amor al Santo, bendito sea, y mi amor por la mitzvá, y la cumpliré.
«ולפחות צריך לעורר תחלה היראה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל שלא למרוד במלך מלכי המלכים הקב"ה כנ"ל, שתהא בהתגלות לבו» (Y al menos es necesario despertar primero la irá natural que está oculta en el corazón de todo Israel, de no rebelarse contra el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, como se explicó arriba, de modo que esté revelada en su corazón). En principio la persona debería tener una irá interior y verdadera, pero como mínimo debe despertar primero la irá natural. En el corazón de todo judío, en la interioridad de su alma, existe una irat Shamáim natural, tal como se explicó en el capítulo 18, que es herencia que recibimos de nuestros padres, una línea roja que no cruza; y esa irá no se crea de nuevo, solo está oculta. Si no la despierta, permanecerá escondida y oculta y no se revelará en absoluto, y por eso debe despertarla hasta que esté «revelada en su corazón», que la sienta de modo manifiesto.
Esta irá actúa en las dos direcciones: no es solo temor de transgredir una prohibición, sino también temor de dejar de cumplir la mitzvá. La persona no es capaz de no hacer la voluntad del Creador, igual que no es capaz de transgredir Su voluntad. Tanto para «apártate del mal» como para «haz el bien», está obligada a despertar primero la irá revelada en su corazón.
En resumen: en esta parte estudiamos la innovación del capítulo 41: aunque en el capítulo 4 se explicó que la irá es raíz de «apártate del mal» y el amor es raíz de «haz el bien», no alcanza con el amor solo para el cumplimiento de las mitzvot asé y el estudio de la Torá, y hay que despertar primero la irá natural oculta en el corazón de todo Israel, para que esté revelada en el corazón. Nos detuvimos en la precisión de las tres expresiones «el comienzo de la avodá, su esencia y su raíz»: el punto de partida, lo principal que acompaña todas las etapas, y la raíz a la que cada detalle y detalle debe estar conectado con una conexión activa y permanente. También mencionamos las cartas del Rebbe que indican estudiar y meditar en este pasaje como segulá y como fuente de fuerza, tanto en asuntos espirituales como materiales.
En la continuación del capítulo, el Alter Rebbe explicará por qué la irá es tan necesaria también para el cumplimiento de las mitzvot asé, y cómo se la despierta en la práctica.