En las clases anteriores estuvimos estudiando el amor oculto (ahavá mesuteret) que late en el corazón de todo judío, y de qué modo se lo saca a la luz. Comencemos con un breve resumen y volvamos a las tres últimas líneas de la página anterior, daf 63a.
«ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי, להיות בהתגלות לבו ומוחו - לא נפלאת ולא רחוקה היא, אלא קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך»: «Y para sacar este amor oculto del ocultamiento y la ocultación hacia la revelación, de modo que se manifieste en su corazón y en su mente, no es algo maravilloso ni lejano, sino que está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón». El amor del que se habla aquí es el segundo amor que fue explicado: el amor del hijo hacia su padre y su madre, por quienes el hijo está dispuesto a hacerlo todo.
Todo el libro del Tania está edificado sobre el versículo «כי קרוב אליך הדבר מאוד» («porque la cosa está muy cerca de ti»), y por eso también aquí: a cada uno le resulta cercano llegar a este mismo despertar hacia el Santo, bendito sea. Es decir, un sentimiento en el que la persona está dispuesta a entregar su alma, sin ningún interés y sin cálculo de ganancia, para cumplir la voluntad del Creador, estudiar Torá y cumplir mitzvot con una entrega absoluta.
¿Cómo llega la persona a eso?
«דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו»: «es decir, acostumbrar su lengua y su voz a despertar la intención de su corazón y de su mente». Simplemente hablar del tema y habituarse a decirlo siempre: que el Santo, bendito sea, es nuestro Padre, y que nosotros nos entregamos a Él como un hijo a su padre. Y tal como enseñan nuestros Sabios, la voz despierta la kavaná: el habla despierta la intención del corazón y de la mente, y a partir de ahí también se despiertan sus pensamientos en este asunto, lo cual lo acerca a la hitbonenut (meditación profunda).
Y desde aquí continúa el Alter Rebbe: «להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא, כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב»: «profundizar su pensamiento en la Vida de las vidas, el Ein Sof bendito, pues Él es literalmente nuestro verdadero Padre y la fuente de nuestra vida, y despertar hacia Él el amor como el amor del hijo hacia el padre». Este es el camino para llegar al asunto.
Existe, por supuesto, un nivel más elevado, del que aquí no se habla: alguien que ya meditó y en quien el sentimiento interior está realmente revelado, como un hijo hacia su padre, con anhelo. Pero incluso quien todavía no llegó a eso y no lo tiene revelado, que hable del tema y se acostumbre a hablarlo, y cuando escuche con sus propios oídos las palabras que salen de su boca, eso mismo lo irá acercando. «וכשירגיל עצמו כן תמיד, הרי ההרגל נעשה טבע»: «y cuando se acostumbre a ello constantemente, el hábito se convierte en naturaleza».
En el Tania, y en la enseñanza de la Jasidut en general, se insiste muchísimo en el cuidado de que todo sea verdadero e interior: que lo que la persona siente o piensa sea así de verdad, y no imaginación o un «como si». Y aquí, en cambio, se le dice a la persona que incluso si en este momento no tiene ninguna relación con el nivel de sentir al Santo, bendito sea, como a su padre, que hable de ello y lo diga, y eso ya hará su efecto.
De inmediato pregunta el Alter Rebbe: «ואף אם נדמה לו לכאורה שהוא כח דמיוני»: «e incluso si a primera vista le parece que se trata de una fuerza imaginativa». Porque la persona dirá: empiezo a decir y a sentir que Él es nuestro Padre, pero en los hechos esto no es más que imaginación. Me parece que lo siento solamente porque lo repito una y otra vez, y por otro lado percibo que no es verdad, ya que respecto de su padre físico la persona siente algo interior e inmediato, distinto de lo que siente en los asuntos de Torá y mitzvot.
Y la respuesta es: «לא יחוש», «que no se preocupe». Que no se inquiete ni caiga de ánimo. ¿Y por qué?
Por el asunto en sí mismo: «מאחר שהוא אמת לאמיתו מצד עצמו בבחינת האהבה המסותרת»: «ya que es verdad absoluta en sí mismo, desde el aspecto del amor oculto». Desde la verdad interior que hay en él, aunque ahora no la sienta, el asunto es totalmente verdadero, pues en lo más íntimo del alma de cada judío existe ese amor al Creador. La dificultad está solamente en las capas reveladas, donde participan también la nefesh habahamis (el alma animal), el ietzer hará y todos los demás asuntos en los que la persona está sumergida, y que no le permiten sentir la vivencia verdadera.
Por su finalidad: «רק שתועלת יציאתה אל הגילוי כדי להביאה לידי מעשה, שהוא עסק התורה והמצות שלומד ומקיים על ידי זה»: «solo que el beneficio de que salga a la revelación es para llevarlo a la práctica, que es la ocupación en la Torá y las mitzvot que estudia y cumple gracias a ello». El provecho de habituarse a hablar, pensar y profundizar es que las cosas lleguen a la acción concreta: fijar un shiur de Torá y cumplir mitzvot, y decir: cumplo mitzvot porque Él es mi Padre, y hago todo por Él más que por mí mismo, sin ningún interés personal. Resulta entonces que la acción es absolutamente verdadera, «כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך כבן העובד את אביו»: «para causar nájat rúaj (satisfacción) ante Él, bendito sea, como un hijo que sirve a su padre».
Resulta, pues, que desde el lado de la pnimiut (la dimensión interior) el asunto es verdad, y desde el lado de la finalidad, el cumplimiento efectivo de la Torá y las mitzvot, también es verdad. La dificultad está únicamente en el medio del camino, en la sensación de que el asunto todavía no conquistó todas las capas externas de la persona, y eso no es motivo para detenerse.
En resumen: en esta parte aprendimos que sacar el amor oculto del ocultamiento a la revelación no es algo maravilloso ni lejano, sino que «קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך», «está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón»: mediante que la persona acostumbre su lengua y su voz a decir que el Santo, bendito sea, es literalmente nuestro Padre y la fuente de nuestra vida, y profundice en ello con su pensamiento, hasta que el hábito se convierta en naturaleza. Y aun si le parece que es algo imaginario, que no se preocupe: desde el aspecto del amor oculto es verdad absoluta, y el beneficio de la revelación es llevar las cosas a la acción, a la Torá y a las mitzvot, para causar nájat rúaj ante Él, bendito sea, como un hijo que sirve a su padre.
En la próxima parte agregaremos algunos puntos más que se explican en este capítulo.